Культурные коды. Понятие культурного кода. Коды дописьменной культуры, письменной культуры и культуры экранной

Способы передачи социального опыта называются культурными кодами. Культурный код - это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Само понятие ""код"" впервые появилось в технике связи, в вычислительной технике, кибернетике, математике, генетике. Без кодирования невозможно построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. В теории культуры на первое место выдвигается план содержания и понимания культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения. Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов - это мир дискретных единиц, которые рассчитываются в битах информации, а мир смысла - это те значащие формы, которые связывают человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. Другими словами, код - это модель, правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого, всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:

1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;
2) открытостью к изменениям;
3) универсальностью.

В соответствии с классификацией типов культуры М. Маклюэна выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур. Дописьменная культура охватывает огромный ""доисторический"" период, включающий ""дикость"" и ""варварство"" (по терминологии Л. Моргана и Э.Б. Тейлора). В дописьменных культурах культурным доминантным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф - это не только способ понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах.

Коды письменных культур формируются с конца 4-го-начала 3-го тыс. до н.э. (Древний Египет и Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм - огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами. В культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет события жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине 15 века и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат - достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее. В 17-19 вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложатся в основание культурного кода Западной Европы. В 20 веке начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода.

Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на ""вторичную предметность"" - компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д. Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения.

Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно ""сращение"" логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование ""интеллектуальной образности"" и чувственного моделирования.

Одна из нерешенных проблем двадцатого столетия заключается в том, что мы до сих пор имеем смутное и предвзятое представление о том, что именно делает Японию страной японцев, США страной американцев, Францию страной французов, а Россию страной русских... Недостаток этих знаний мешает странам понимать друг друга.

Рут Бенедикт. Хризантема и меч.

Начну с того, что большинство даже образованных людей не очень хорошо понимают смысл словосочетания «русский культурный код». Словарь В.И. Даля говорит, что «код – тайна, тайнопись, загадка, секрет, шифр». Американский психоаналитик Клотер Рапай в своей книге «Культурный код» писал: «Культурный код — это культурное бессознательное. Он определяет набор образов, которые связаны с каким-либо понятием в нашем сознании. Это не то, что мы говорим или четко осознаем, а то, что скрыто даже от нашего собственного понимания, но проявляется в наших поступках. Смысл образов в разных культурах не совпадает».

Любой народ планеты, – прежде всего житель своей страны и мысли и эмоции у него окрашены историей культуры той страны, в которой он проживает. И данная свыше особенность этой страны в наибольшей степени проявляется в их психологических реакциях. Культура страны влияет (на эмоциональном уровне) на наши переживания, в результате жизненный опыт с эмоцией создает у нас осязаемый образ. Появление осязаемого образа обуславливает мыслительный процесс и формирует наши (те или другие) действия. Осязаемый образ делает нас теми, что мы на самом деле есть. То есть, люди разных стран, имея общую человеческую природу, обладают отдельным ото всех «коллективным подсознательным», «культурным бессознательным», Культурным Кодом.

Клотер Рапай установил связь между поведением людей в социуме (в том числе потребительском) и национальной культурой. Он сам показал это на практике как, например, японцев с традиционной культурой чаепития можно заставить покупать кофе «Nestle», увеличив тем самым её продажу? И он их заставил, в результате чего из обычного детского доктора превратился в миллиардера.

Отсюда видно, что существует возможность вмешаться в культурное бессознательное нации, внести коррективы, а то и перекодировать культурный код? Разумеется, он меняется и не только «под давлением», но и под влиянием других культур.

Изучение культурного кода остается одним из основных ключей к пониманию сущности, как отдельного человека, так и нации в целом через культурное наследие наших предков, как единой национальной системы, которая оказывает большое влияние на формирование человека и создающей ориентиры деятельности любого сообщества.

Культура – жизнь народа, его душа, его разум и сердце, его прошлое настоящее и будущее. В основе любой национальной культуры лежит принцип народности.

Н. Добролюбов о народности: «Народность мы понимаем не только как умение изобразить красоту природы, употребить лёгкое выражение, подслушанное у народа, верно представить обряды, обычаи, но чтобы стать поэтом истинно народным надо проникнуться народным духом, прожить его жизнью, стать вровень с ним, прочувствовать всем тем простым чувством, каким обладает народ».

А вне своей культуры ни один народ не существует. И национальная культура должна противостоять перерождению любого народа. Уничтожение культуры – уничтожение нации.

Именно поэтому после уничтожения СССР основной удар пришелся на русскую культуру. Особое внимание было уделено молодежи, которой стали вместо традиционной культуры активно пропагандировать, внедрять в сознание чуждую субкультуру, проводить на государственные деньги фестивали рокеров, хип-хоп, металлистов, фурри, яппи и т.д., внушать в формирующее сознание молодого человека, что это и есть настоящая современная культура. Таким образом, недруги России вмешиваются в культурное бессознательное ее нации, меняя культурный код.

Традиции не могут передаваться по воздуху, как грипп, для их передачи нужны институты, выступающие носителями, хранителями и контролёрами соблюдения традиций. Примером могут служить еврейские традиции. Евреи, рассеянные по всему миру, благодаря синагоге сохранили свою самобытность, свое этническое самосознание и культурные особенности.

Философ Александр Дугин по этому поводу пишет: «В Европе существовало несколько версий интеграции приезжих. Наиболее действенна была идея ассимиляции приезжих. Кстати, и в Америке тоже. И хотя говорят, что в Америке это melting pot (плавильный котёл), что это разные культуры, но Хантингон, говоря об Америке, указал, что существует некий Культурный Код – Wasp White Anglo - Saxon Protestants – белые англосаксонские протестанты. Они выработали этот Код настолько жестко, что и желтые, и китайцы, и латиноамериканцы, и негры, и русские, и евреи, и европейцы, которые попадали в США, принимали его. Этот Код означал культурную ассимиляцию с сохранением каких-то своих национальных особенностей, но только некоторых. По сути дела, основной Код внедряется в США очень жестко».

Как видите, в США давно поняли, что нацию, государство духовно сплачивает именно культурный код, потому там очень жестко его внедряют и внимательно контролируют, чтоб не было подмены. У нас, к сожалению, почти двадцать лет размывали его и только совсем недавно наши власти стали понимать, что, уничтожив национальный культурный код, мы потеряем Россию, как потеряли великую державу СССР

Владимир Путин в статье «Россия: национальный вопрос» впервые заговорил о национальном культурном коде: «… культурный код, который подвергся в последние годы серьезным испытаниям, который пытались и пытаются взломать. И тем не менее он, безусловно, сохранился. Вместе с тем его надо питать, укреплять и беречь.

Огромная роль здесь принадлежит образованию. Выбор образовательной программы, многообразие образования – наше несомненное достижение. Но вариативность должна опираться на незыблемые ценности, базовые знания и представления о мире. Гражданская задача образования, системы просвещения – дать каждому тот абсолютно обязательный объем гуманитарного знания, который составляет основу самоидентичности народа. И в первую очередь речь должна идти о повышении в образовательном процессе роли таких предметов, как русский язык, русская литература, отечественная история – естественно, в контексте всего богатства национальных традиций и культур.

Соответствующие требования должна задавать и государственная политика в области культуры. Имеются в виду такие инструменты, как телевидение, кино, Интернет, массовая культура в целом, которые формируют общественное сознание, задают поведенческие образцы и нормы.

Вспомним, как американцы с помощью Голливуда сформировали сознание нескольких поколений. Причем внедряя не худшие – и с точки зрения национальных интересов, и с точки зрения общественной морали – ценности. Здесь есть чему поучиться», – отметил В.В. Путин.

По мнению В. Путина, образованию принадлежит «огромная роль» в деле укрепления национального «культурного кода». Государство обязано и имеет право и свои усилия, и свои ресурсы направлять на решение осознанных социальных, общественных задач. В том числе и на формирование мировоззрения, скрепляющего нацию.

Спокойствие, сосредоточенность, сила, простор – то, что притягивало к русским во все века. Здесь ключевое слово «простор» для понимания Русского Кода. Потому, что именно мистические просторы России, с её природными стихиями, сформировали в едином духовном потоке русскую натуру, русскую ментальную ауру, русский противоречивый характер, который не поддается ни какой логике здравого смысла, русскую таинственную душу, которую по сей день пытаются разгадать, в очередной раз убеждаясь, что постичь невозможно. «Иностранцу никогда не понять, его уму всегда будет не постижим и чужд культ личной души и культ души народной рожденный русской жизнью». Из письма Сергея Есенина Ан. Мариенгофу.

Притягивало к русским во все века – не спокойствие и сосредоточенность русских, а образцы высоких идеалов красоты, правды и справедливости. По убеждению Льва Гумилёва Александр Невский заложил традиции союза (Х III век союз с Золотой Ордой) с народами Азии «основанные на национальной и религиозной терпимости, которые привлекали к России народы, жившие на сопредельных территориях».

В русской цивилизации уживались сотни народов, никто не потерял свой язык и культуру. В советское время около 100 народов, не имевших своей письменности, получили ее от русских вместе с учебниками, школами и русскими учителями. Финляндия, где 80% населения составляли финны, только войдя в состав России в 1809 г. обрели свою национальную культуру. Таких явлений как «резервация» в России не существовало.

В России самобытность наций и народностей, населяющих страну, тщательно оберегалась, ни в одной другой стране мира не существовало такой политики.

Татьяна Жарикова

Для понимания сущности культуры необходимо рассмотреть вопрос о соотношении культуры и общества.

Если рассматривать культуру как способ и результат деятельности людей, то следует признать, что общество - это основа и необходимое условие данной деятельности. Взаимодействие людей образует общественную жизнь, создает общество как органическое целое. В результате общество предстает не просто как арифметическое множество людей, а как некоторая целостная система, в которой люди (индивиды) объединены совокупностью связей и отношений.

Общественные отношения выступают как предпосылка и условие собственно человеческой деятельности. С момента рождения человек имеет лишь набор индивидуальных биологических характеристик. Он попадает в определенную социальную среду и должен вписаться в систему существующих общественных отношений, социализироваться (обрести социальные роли), усвоить культурные традиции и нормы, и только тогда он может действовать как субъект культуры.

Но не только человек (индивид) выступает как субъект культурной деятельности в системе общественных отношений. Общество - это многоуровневая система, в которой существуют отдельные (горизонтальные) подсистемы, социально-исторические общности разного типа. Их наличие и взаимодействие характеризуют возникновение и развитие собственно социальной структуры.

Таким образом, субъектами социально-культурной деятельности будут выступать: индивид (личность), малая (контактная) группа, социальные институты, организации и объединения, классы, иные субъекты социального расслоения (стратификации), этносы, страны-государства, региональные сообщества, человечество (родовой субъект).

Коды дописьменных и письменных культур, коды экранных культур.

Культурные коды (лат. codex - книга, и cultura - культура) - совокупность знаков (символов), смыслов (и их комбинаций), которые заключены в любом предмете материальной и духовной деятельности человека.

В зависимости от способов самоорганизации культуры принято выделять 3 типа культуры:

1. дописьменный (традиционный);
2. письменный (книжная культура);
3. экранный (в стадии формирования).

В основу каждого из типов культуры положен определенный культурный код, т.е. способ хранения и передачи информации, тип культурной памяти.

Дописьменная культура охватывает огромный доисторический период, эпоху деятельности и варварства, от 40 до 4 тыс. лет до н.э. Основу дописьменной культуры составляет мифологический культурный код. Мифологический культурный код основывается на ряде базовых символов. Главными из них являются тотемно-анимистические. Тотем символизировал родство человека с объектами живой природы. Анимизм - вера в существование духов и душ. Душа символизировала жизнь того существа, которого она одушевляла. Мифологически культурный код обеспечивал неизменность, замкнутость традиций культур. Образец поддерживался ритуалом.

Письменные культуры возникают на рубеже 4 - 3 тыс. до н.э. (в странах Древнего Востока). Возникновение письменности было связано с усложнением социальной жизни, появлением первых государств, развитием и разделением труда, освоением новых форм деятельности. Появляются новые виды знаковой деятельности: письменность, числа, счет, простейшие операции с числами, чертежами и т.д.

Письменность проходит в своем развитии 3 этапа:

1. пиктограмма - схематический рисунок;
2. иероглиф - более условное изображение;
3. алфавит (в 7 в. до н.э. в Финикии).

Основными носителями письменного кода культуры являются священные книги (Книга мертвых, Завет и т.д.)

Новая перестройка культурного кода происходит во второй половине 15 в. (эпоха Возрождения). Она была связана с возникновением книгопечатания. В 1445 г.И. Гуттенберг создал печатный станок. Первым изданием стала библия. К концу 15 в. в Европе было уже 1100 типографий, в которых печаталась литература по всем отраслям знаний на всех языках. Книгопечатание способствовало повышению уровня грамотности, развитию просвещения и образования. Окончательно новый культурный код утверждается во второй половине 18 в. В основу культурного кода западной Европы Нового времени было положено научное знание.

Экранная культура берет свое начало с возникновением кинематографа - 28.12.1895 (братья Люмьер). В конце 20-х годов и 20 века была решена проблема синхронизации звука и изображения на экране. Началась эра звукового кино (1928г.) Следующим этапом в развитии экранной культуры стало появление телевидения, затем компьютера, в котором современные ученые видят итог эволюции книги. Благодаря широкому распространению компьютеров каждый человек получил свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым. Специалисты отмечают, что информационная и компьютерная революция имеет некоторые негативные последствия. Компьютерная революция может привести к снижению индивидуального начала общекультурного уровня людей, их разобщенности, изоляции, дегуманизации (и труда). Личное общение отходит на второй план.

Культурные коды как способы самоорганизации культуры дают возможность проследить развитие культуры в её единстве и многообразии.

Традиции, новации и нормы в культуре.

Культ. норма (лат. Cultura - возделывание, воспитание, и norma - правило, образец) - правило, точное предписание, образец в области каких-либо действий или создания каких-либо предметов, вещей.

Культура является своего рода нормативным отношением к миру, базирующемся на определённых образцах, одобряемых большинством членов общества, правилах.

Большинство культурных норм оказывают определённое влияние на социокультурные процессы в связи с тем, что они приобрели силу привычки, стали определённой культурной традицией.

Типология культурных норм включает такие основные виды, как:

традиции, обычаи, привычки, нравы, табу, законы, мода, вкусы и увлечения, верования, знания и др.

Традиции - это наиболее устойчивая часть социокультурного наследия, которое передается из поколения в поколение и воспроизводится в течение долгого времени. Традиции включают в себя объекты социокультурного наследования, сами процессы этого наследования. К традициям относятся культурные образцы, ценности, нормы, идеи, знания.

Традиции образуют органическое единство с новациями. Традиция обеспечивает устойчивость культуры, ее воспроизводство, а новация - ее развитие и взаимодействие с другими культурами.

Доминирование традиций в обществе приводит к застою, доминирование новаций - к разрушению в самой культуре. Для разных типов общества характерно свое соотношение традиций и новаций. Современное общество большое внимание уделяет новациям, совершенствованию различных сфер жизни.

Новации бывают:

эндогенные - внутренние, внутри самой культуры;

экзогенные - внешние, заимствованные из других культур.

Эндогенные новации возникают в ответ на какую-то потребность, которая не может быть удовлетворена традицией. Эндогенная новация - это мутация традиции.

Сложнее обстоит дело с экзогенными новациями, потому что всякая культура защищает свою самобытность. Поэтому легче всего усваиваются материальные новации.

Характер взаимоотношений традиций и новаций:

Конфликт (церковные реформы Никона);

Симбиоз - сосуществование традиций и новаций в разных сферах общества (дворянство и народ);

Синтез - результат взаимного приспособления друг к другу (марксистское учение, совпадавшее с российской действительностью).

Вопрос №2. Культура общения и этикет.

Культура общения (лат. Cultura - возделывание, воспитание) - сложившиеся исторически устойчивые нормы человеческих взаимоотношений.

Выделяют два взаимосвязанных аспекта культуры общения: внешний (формальный, ритуальный, "этикетный") и внутренний (неформальный, социально-психологический).

Ритуальный, "этикетный" аспект культуры общения называют "внешней культурой".

Она выражается в выполнении общепринятых ритуалов общения, правил этикета, диктующих, что и как следует делать во время общения. Характер этих отношений образует второй, более глубокий слой культуры общения - её социально-психологический аспект ("внутренняя культура").

Существуют общие нормы человеческих отношений, сложившиеся исторически и ставшие общепринятыми. Они не всегда и не всеми выполняются, но поведение в соответствии с ними считается желательным и ожидаемым.

К основным нормам "внутренней культуры" относятся требования:

1) поступай (действуй) по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе;
2) выполняй свои обещания, договорённости и обязательства;
3) старайся, по мере возможности, делать людям добро, выполнять их просьбы.

Данные требования, по своему содержанию, являются отражением классического "золотого правила моральности", которое довольно часто отождествляется с самой моралью.

Непременные атрибуты культуры общения - тактичность, почтение, деликатность, предупредительность, обязательность.

По отдельности манеры составляют элементы, или черты культуры, а вместе - особый культурный комплекс, называемый этикетом.

Слова "этикет" и "этика" воспринимаются как близкие по значению. И это естественно. К такому восприятию подталкивает не только сходство самих слов, но и теснейшая связь этих понятий. Однако на самом деле эти слова сблизились сравнительно недавно. Слово "этикет" заимствовано из французского языка, а "этика" - из латыни.

Французское слово etiquette имеет два значения:

1) ярлык, этикетка, надпись;
2) церемониал, этикет.

И в свою очередь заимствовано из голландского sticke ("колышек", "шпенек"). Первоначально оно обозначало колышек, к которому привязывалась бумажка с названием товара, позднее - и сама бумажка с надписью. На основе значения "надпись" развилось более узкое значение - "записка с обозначением последовательности протекания церемониальных действий" и далее - "церемониал". Еще в начале XX века слово "этикет" могло обозначать в русском языке "ярлык, наклеиваемый на бутылки и обертки товаров, с обозначением названия фирмы, торговца и производителя", однако закрепилось с этим значением все же слово "этикетка".

Само понятие "этикет" обособилось сравнительно недавно. Определить его границы непросто. В словаре под этим словом понимается "совокупность правил поведения, касающихся внешнего проявления отношения к людям (обхождение с окружающими, формы обращений и приветствий, поведение в общественных местах, манеры и одежда)". Однако здесь, по справедливому замечанию А.К. Байбурина и А.Л. Топоркова, не учитываются различия между бытовыми, этикетными и ритуальными ситуациями.

Этикет как ритуальная норма и культурный эталон - это принятая в особых культурных кругах система правил поведения, составляющих единое целое.

Тем не менее этикет можно понимать шире - как особую форму повседневного общения, заключающую в себе набор правил вежливости и особых формул разговорной речи. Отдельные элементы этикета вкрапляются в культурную ткань общения представителей всех слоев общества, но у одних в большей, а у других в меньшей степени. Примером служит этикет телефонного разговора. Правила этикета не рекомендуют звонить знакомому на службу по частным делам, а домой - по служебным.

Понятия "этикет" и "общение" неравнозначны. Этикет всегда реализуется в общении, но не всякое общение является этикетом (А.К. Байбурин и А.Л. Топорков). Понятие общения гораздо шире этикета.

Любой акт культурного общения предполагает наличие по меньшей мере двух партнеров, имеющих разный коммуникативный статус. Партнеры общения могут различаться по возрасту, полу, общественному положению, национальности, конфессиональной принадлежности, степени знакомства и родства. В зависимости от них меняется стиль, тактика и стратегия общения. К примеру, младший обязан выслушивать старшего и не прерывать его речь, мужчина в коммуникативном процессе не имеет право говорить даме такие фразы, которые могут ее смутить, скажем, пошлости или двусмысленности. Культура общения допускает, чтобы подчиненный выказывал в разговоре с начальником некоторые элементы лести, а мужчина в общении с женщиной проявлял элементы заигрывания. В таком случае под этикетом надо понимать "совокупность специальных приемов и черт поведения, с помощью которых происходит выявление, поддержание и обыгрывание коммуникативных статусов партнеров по общению". Этикет можно сравнить с системой культурного сдерживания, поскольку он призван обеспечить вежливое общение неравных партнеров.

По мнению Т.В. Цивьян, выполнение каждого правила всегда направлено на определенного адресата и требует определенного ответа (хотя бы в степени "замечено"). Этикетное поведение обычно рассчитано на двух адресатов - непосредственного и дальнего (публику). В подобных ситуациях этикет сравнивают с действиями актеров, ориентированными одновременно и на партнера, и на зал.

Вопрос №3 Передвижничество на Украине. Роль и значение "Товарищества южнорусских художников" в Одессе и Киеве.

Организация под названием "Товарищество южнорусских художников" (далее ТЮРХ) была основана в 1890 году и имела статус Независимого творческого объединения одесских художников. В числе учредителей и наиболее активных членов объединения - известные художники: К.К. Костанди (1850-1921) (Приложение №1, по центру, первый ряд, пятый слева), Г.А. Ладыженский (1853-1916), Б.В. Эдуардс (1860-1924) и др. Большой вклад в деятельность организации внесли представители более молодого поколения одесских художников: Г.С. Головков (1863-1909), Т.Я. Дворников (1862-1922), П.А. Нилус (1869-1943).

В Одессе Товарищество находилось по адресу Каретный переулок., 15, кв.7. Председателем был Костанди, а секретарем - Стилиануди. Стилиануди на арт-рынке известен меньше, чем Костанди. Одна из его работ представлена в Приложении №2.

Также одним из основателей ТЮРХ был Е. Буковецкий (1866-1948) (Приложение №1, в первом ряду, третий слева), окончивший Одесский Художественный Университет в 1890году (у К. Костанди). Позже он был одним из организаторов Товарищества художников им. Костанди (1922-1929). В его знаменитом доме на Княжеской собирался весь цвет одесской интелегенции.

За три десятилетия своей деятельности в организации состояло 87 действительных членов и более 280 художников участвовало в выставках и культурных акциях ТЮРХа. Товариществом было организовано более ста выставок (включая годовые, передвижные, благотворительные и пр.). Члены объединения участвовали во всероссийских выставках (например, Нижний Новгород, 1896 г.) международных (например, Всемирная выставка в Париже, 1900 г.).

В Одессу на выставки ТЮРХа привозили свои работы известные художники Москвы, Петербурга, Варшавы, Риги, Киева, Полтавы и др. В разное время на выставках ТЮРХа можно было видеть работы В.А. Серова, И.И. Левитана, Н.И. Мурашко, Н.К. Пимоненко, В.В. Кандинского и многих других прославленных художников.

Товарищество играло значительную роль в общественно-культурной жизни Одессы. Многие его члены состояли в Одесском обществе изящных искусств, были преподавателями состоявшей при этом обществе Рисовальной школы (с 1900 г. - Одесское художественное училище).

ТЮРХ участвовал в создании Городского музея изящных искусств (теперь Одесский художественный музей).

В 1898 году по инициативе ТЮРХа было создано Одесское литературно-художественное общество (1898-1904). Товарищество существовало до 1922 года. В 1922 г. на базе ТЮРХа было основано художественное объединение - Общество имени К.К. Костанди, возглавлявшего ТЮРХ с 1902 по 1921 год. Творчество многих художников ТЮРХа отличают тонкие изысканные цветовые решения, камерность, лиризм. Наиболее популярный жанр - пленэрный пейзаж.

Традиции ТЮРХа имеют продолжение в творчестве современных одесских художников.

субъект культура культурный код

Литература

1. Кармин А. С, Новикова Е.С. Культурология. - СПб, 2006.
2. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов / Колл. авт.; Под ред.Н.Г. Багдасарьян. - М.: Высш. шк., 2010.
3. Гуревич П.С. Культурология. - М., 2006.
4. Ионин Л.Г. Социология культуры. - М., 2006.
5. Кармин А.С. Основы культурологии. - СПб., 2007.
6. Культурология. XX век: Словарь. - СПб., 1997.
7. Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. - СПб., 2008.
8. Кравченко А.И. Культурология: Уч. пособие для вузов. - М.: Академический проект, 2001.

100 р бонус за первый заказ

Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line

Узнать цену

В зависимости от способов самоорганизации культуры принято выделять 3 типа культуры: 1. дописьменный (традиционный) ; 2. письменный (книжная культура) ; 3. экранный (в стадии формирования). В основу каждого из типов культуры положен определенный культурный код, т.е. способ хранения и передачи информации, тип культурной памяти.

Дописьменная культура охватывает огромный доисторический период, эпоху деятельности и варварства, от 40 до 4 тыс. лет до н.э. Основу допис. культуры составляет мифологический культурный код. Миф. культ. код основывается на ряде базовых символов. Главными из них явл. тотемно-анимистические. Тотем символизировал родство чел. с объектами живой природы. Анимизм - вера в существование духов и душ. Душа символизировала жизнь того существа, кот. она одушевляла. Миф. культ. код обеспечивал неизменность, замкнутость традиций культур. Образец поддерживался ритуалом.

Письменные культуры возникают на рубеже 4 - 3 тыс. до н.э. (в странах Древнего Востока). Возникновение письменности было связано с усложнением соц. жизни, появлением первых государств, развитием и разделением труда, освоением новых форм деятельности. Появляются новые виды знаковой деятельности: письменность, числа, счет, простейшие операции с числами, чертежами и т.д.

Письменность проходит в своем развитии 3 этапа: 1. пиктограмма - схем. рисунок; 2. иероглиф - более условное изображение; 3. алфавит (в 7 в. до н.э. в Финикии). Основными носителями письменного кода культуры являются священные книги (Книга мертвых, Завет и т.д.)

Новая перестройка культурного кода происходит во второй половине 15 в. (эпоха Возрождения). Она была связана с возникновением книгопечатания. В 1445 г. И. Гуттенберг создал печатный станок. Первым изданием стала библия. К кон. 15 в. в Европе было уже 1100 типографий, в кот. печаталась лит-ра по всем отраслям знаний на всех языках. Книгопечатание способствовало повышению уровня грамотности, развитию просвещения и образования. Окончательно новый культурный код утверждается во второй половине 18 в. В основу культурного кода зап. Европы Нового времени было положено научное знание.

Экранная культура берет свое начало с возникновением кинематографа - 28.12.1895 (братья Люмьер). В конце 20-х годов и 20 века была решена проблема синхронизации звука и изображения на экране. Началась эра звукового кино (1928г.) Следующим этапов в развитии экранной культуры стало появление телевидения, затем компьютера, в кот. современные ученые видят итог эволюции книги. Благодаря широкому распространению компьютеров каждый человек получил свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым. Специалисты отмечают, что информационная и компьютерная революция имеет некоторые негативные последствия. Компьютерная революция может привести к снижению индивидуального начала общекультурного уровня людей, их разобщенности, изоляции, дегуманизации (и труда). Личное общение отходит на второй план.

В 60–80 гг. прошлого века проблема культурной типологии обсуждалась преимущественно как проблема структурных оснований культуры. Одной из базовых единиц культурной жизни считался культурный код . Под ним подразумевалась некая матрица, которая лежит в основе самоорганизации общества и преображается в разные исторические периоды.

Таким образом, появились и новые интерпретации культуры. «Культура – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни» (Степин В.С. Культура // Философский словарь. М., 2001, с. 271).

Социальный опыт передается от поколения к поколению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. Семиотика (от греч. semeion – знак) – дисциплина, которая занимается сравнительным изучением знаковых систем – от простейших систем сигнализации до естественных языков и формализованных языков науки (Лахутин Д.Г., Финн В.К. Семиотика / Философский словарь. М., 2001, с. 506).

Основные функции знаковой системы следующие:

1. Функция передачи сообщения или выражения смысла.

2. Функция общения, то есть обеспечение понимания слушателем (читателем) передаваемого сообщения, а также побуждение к действию, эмоциональное воздействие.

Осуществление любой из этих функций предполагает определенную внутреннюю организацию знаковой системы, то есть наличие различных знаков и законов их сочетания.

Осознание культуры как небиологической системы передачи информации в отечественной культурологии началось в 80-е годы прошлого столетия. Одним из древнейших и первейших кодов является язык тела. Уже отмечалось, вслед за К. Ясперсом, что человеческое тело обладает экспрессивностью. В культурной антропологии обычно выделяют различные виды ухода за телом – одежда в ее неутилитарной функции, прическа, украшения. Тело выполняет важную культурно-семиотическую роль в любом обществе. Современный человек пользуется различными методиками, средствами, которые позволяют ему достичь определенного телесно-знакового эффекта.

Как показывает В.С. Малахов, тело становится объектом исследования в поздних работах Р. Барта, который подчеркнул особую роль письма в процессе смыслопорождения и предложившего рассматривать текст как особого рода тело. Реализовавшийся в тексте тип телесности – это определенный тип организации и структурирования опыта (как индивидуального, так и коллективного) «механизм» работы сознания, «материя» мысли, первичная по отношению к самой мысли и задающая способ ее развертывания. Можно, в частности, по В.С. Малахову, говорить об «аскетической», «экстатической», «невротической» и других типах телесности применительно как к отдельным мыслителям, так и к отдельным культурам.

Город, костюм, мода тоже выполняют в своей неутилитарной функции роль социального кода. А.Л. Ястребицкая, изучая под этим углом зрения средневековый город, показала, что он воспроизводил общие модели мышления, поведения и образа жизни и сам, в то же время, порождал их новые формы и стереотипы. Что же типично для средневекового костюма как культурной формы и социального кода. Это значительная полисемантичность средневекового костюма, его высокая степень статусной стратификации, которая обозначалась в одежде, значительная роль символизма в средневековой одежде и ее элементах, непосредственная связь средневекового костюма со средневековым мировоззрением. Средневековый костюм олицетворял как весь социальный порядок, так и отдельные его элементы. Он моделирует социальное устройство, социальные статусы Средневековья как по вертикали социальной пирамиды, так и в горизонтали социальной мобильности.

В качестве иллюстрации социального кода сошлемся на работу Н.В. Скляренко «Трапеза как социокультурный феномен». В работе показано, что трапеза выступает не только в качестве жизнеобеспечения человека, но и представляет собой сложный феномен, влияющий на социальную и культурную сферы жизни. Она способствует интеграции людей в разные формы сообщества (религиозные, этнические и др., закрепляет статусные позиции, является способом поддержания коммуникативных связей. В культурной сфере трапеза прежде всего закрепляет этические нормы, развивает эстетические вкусы. В свою очередь и трапеза испытывает влияние со стороны социальной и культурной сфер в равной мере настолько сильно, что оценить роль этого феномена можно с позиции целостного социокультурного подхода.

Исторический опыт показывает, разъясняет Н.В. Скляренко, что смысл, вкладываемый в трапезу как элемент культуры, выступал, как правило, в двух ипостасях: религиозной («стол господний» и светской (принятие пищи и прием гостей). Содержание понятия трапезы неразрывно связано с практическими формами ее утверждения в обществе. Так, в Античности в трапезе преобладал профанный аспект, с появлением же христианства в ней доминирует сакральный момент. В современной повседневности термин «трапеза» заменился понятиями «завтрак», «обед», «ужин», и если только речь идет о каких-либо ритуальных событиях или мероприятиях, обращаются к термину «трапеза». Эволюция, изменение места и роли трапез в обществе, а, следовательно, и рефлексивные моменты, связанные с ней, нашли свое отражение в научных и литературных произведениях.

Таким образом, трапеза выступает как сложная социокультурная система. Одним из основных ее элементов являются древние ритуальные действия, которые выступают скорее как стереотипы поведения, выполняющие роль нормативных правил, способствующие идентификации людей с религиозными, этническими или социальными группами. С другой стороны, подчеркивает исследовательница, любой ритуал имеет семиотическую, знаковую сторону, которая укрепляет стереотипы поведения, то есть выступает и средством общения и регулятивным механизмом. Стало быть, ритуал не сводится к чувственному или телесному изображению какого-то события, а выступает как определенная семиотическая система, призванная раскрыть некоторое смысложизненное содержание, выходящее за пределы сиюминутного и преходящего. Именно благодаря семиотической системе трапеза делается не простым поглощением пищи, демонстрирующим крепость сакральных, а также общественных, гражданских или семейных уз.

Языки культуры. Языком культуры в широком смысле этого понятия называются те средства, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры - это универсальная форма осмысления реальности, в которую организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла). Язык фиксирует значимые для человека представления, его отношения к ним. В сфере социального взаимодействия язык выступает в качестве медиатора, проводника, посредника, средства, позволяющего придавать интерсубъективное, культурное значение субъективному, индивидуальному опыту, транслировать социально-значимые представления, придавать таким представлениям общезначимый, разделяемый смысл. Самая серьезная проблема коммуникации заключена в переводе смыслов с одного языка на другой, каждый из которых имеет множество семантических и грамматических особенностей. В культурологии эта проблема эффективности культурного диалога как на «вертикали», т. е. между культурами разных эпох, так и по «горизонтали», т. е. диалога разных культур, существующих одновременно, между собой, осмысливается как проблема понимания. Термин «понимание» используется в двух смыслах как фактор интеллектуальный, познавательный, но и как сопереживание, в чувствование. Сложность понимания обусловлена тем, что восприятие и поведение детерминированы стереотипами - идеологическими, национальными, сословными, половыми, сформированными у человека с детства. Понимание апперцептивно, т. е. новая информация ассимилируется путем соотнесения с тем, что уже известно, новое знание и новый опыт включаются в систему знания, уже имеющегося, на этой основе происходит отбор, обогащение и классификация материала. Основной структурной единицей языка культуры, с точки зрения семиотики, являются знаковые системы. Знак - это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний). Это овеществленный носитель образа предмета, ограниченный его функциональным предназначением. Наличие знака делает возможной передачу информации по техническим каналам связи и ее разнообразную - математическую, статистическую, логическую - обработку. Любой язык культуры имеет природные предпосылки формирования, но сам не является природным явлением. Он формируется во взаимодействиях и коммуникациях совместно живущих людей. Он возникает тогда, когда индивидуальные представления не просто обретают внешнее выражение, но когда такие выражения в коммуникативных процессах приобретают статус разделяемых знаковых единиц, а их использование перестает быть произвольным и подчиняется определенным, установленным, конвенциональным, обязательным правилам. Язык формируется там, где знак осознанно отделяется от представления и начинает функционировать как репрезент (представитель) этого представления, его выразитель. Знаки, составляющие каждого из языков культуры и предназначенные для выражения представлений и переживаний, различаются как по своему происхождению, так и степени подобия того, что они представляют. Исследователи культуры выделяют 5 основных знаковых систем: естественные, функциональные, конвенциальные, вербальные, системы записи.

1. Под естественными знаками понимаются вещи и явления природы в том случае, когда они указываются на какие-то иные предметы или явления и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Чаще всего естественные знаки являются принадлежностью, свойством, частью какого-то целого и поэтому дают информацию о последнем. Естественные языки - это знаки-признаки, например, дым - знак огня.

2. Функциональные знаки - это также знаки-признаки. Но в отличие от естественных знаков, связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами, а теми функциями, которые они выполняют. Как правило, это вещи и явления, имеющие непосредственное прагматическое предназначение, но включенные в человеческую деятельность помимо своих непосредственных функций, они еще получают знаковую функцию, т. е. дают какую-то информацию о вещах и явлениях. К функциональным знакам, например, можно отнести производственную технику, поскольку любой механизм или деталь может выступать как знак, который имеет информацию обо всей технической системе, элементом которой он является и т. д.

3. Если для естественных и функциональных знаков знаковая функция является побочной и выполняется ими как бы «по совместительству», то для конвенциональных это функция является основной. Конвенциональные знаки являются знаками в полном смысле этого слова. Их значения задаются не предметами и процессами, о которых они информируют, а соглашениями между людьми. Различают 4 типа конвенциональных знаков: 1) сигналы, извещающие или предупреждающие людей. Например, цвета светофора, «зебра» на пешеходной дорожке, флажковая сигнализация на флоте; 2) индексы - условные обозначения каких-либо предметов или, ситуаций, имеющие компактный легко обозримый вид и применяемый для того, чтобы выделить эти предметы или ситуации из ряда других. Например, показания приборов, картографические знаки, различного рода условные значки в схемах, графиках, профессионально-деловых текстах и т. д.; 3) образы строятся на сходстве, подобии с тем, что они обозначают. Это сходство может носить внешний или внутренний, содержательный характер, полном или частичном совпадении идей и ассоциаций, которые вызывают образ и изображаемое. Например, знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы и т. д.; 4) символы - материальные или идеацнальные. Культурные объекты, выступающие в коммуникативном или трансляционном процессе как знаки, которые им просто указывают на обозначаемый объект, но выражают его смысл, т. е. в наглядно-образной форме передают абстрактные идеи или понятия, связанные с этим объектом. Наиболее простыми формами символов являются эмблемы, гербы, ордена, знамена и т. д. Наряду с отдельными конвенциональными знаками, вводимыми по тому или иному поводу, в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков. Например, геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные системы, связанные с выполнением различного рода обрядности (свадебная, похоронная. праздничная, религиозно-культовая, вступление в должность - коронация, инаугурация и т. д.). Можно сказать, что каждая область социокультурной жизни имеет свою символическую систему.

4. Важнейшей знаковой системой являются вербальные знаковые системы - разговорные языки. Любой естественный язык - это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры того или иного народа, говорящего на данном языке. Эта система складывается на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека (устройство мозга, гортани, органов слуха и т. д.). Однако язык имеет социальную природу. Он формируется и развивается людьми только благодаря их совместной деятельности и общения. Самая главная особенность вербальной системы состоит в ее специфической структурной организации. Вербальная система представляет собой полиструктурную, разветвленную, иерархическую, многоуровневую организацию знаков. Базисной структурной единицей является слово, которое, в свою очередь, внутренне структурировано (корень, суффикс, приставка, окончание и т. д.). Слова объединяются во фразы, предложения, высказывания. Из последних складываются тексты. Естественный язык - это открытая знаковая система. Он, в отличие от искусственных формализованных языков, способен к неограниченному развитию. Эта особенность языка имеет большое значение для изучения культуры. История развития культуры отражается в истории развития языка. Новые явления в жизни людей, открытия в науке и технике запечатлеваются словами, пополняют словарный запас языка - лексику. Вместе с тем уходят из употребления или изменяют значение и стилевую окраску слова, связанные с уходящими в прошлое условиями жизни. Особенно сильное влияние на эволюцию естественного языка оказывают общественные преобразования в стране. Однако, несмотря на подвижность, основной словарный фонд - лексическое «ядро» языка - сохраняется веками. Таким образом, язык в своей основе остается одним и тем же в течение столетий, и это является основой взаимопонимания поколений, сохранения опыта прошлого в культуре.

5. На относительно высокой стадии развития человеческой культуры формируются знаковые системы записи: письмо (система записи естественного языка), нотная грамота, способы записи танца и т. д. Особенностью знаковых систем этого типа является то, что они возникают на базе других знаковых систем разговорного языка, музыки, танца и вторичны по отношению к ним. Изобретение знаковых систем записи - одно из величайших достижений человеческой культуры. Особенно большую роль в истории культуры сыграло появление и развитие письма. Без письма невозможно было бы развитие науки, техники, права и т. д. Появление письма ознаменовало начало цивилизации. Базовым знаком письма является не слово, как в разговорном языке, а объективная и более абстрактная единица - буква. Количество базисных знаков в системе существенно уменьшается и становится обозримым. Это ведет к коренному изменению в логике использования знаковой системы. Становятся возможными качественно новые способы обработки, восприятия и передачи информации. Запись создает возможность искусственно увеличить словарный состав языка. С возникновением письменности начинают складываться знаковые нормы и правила. Это дает возможность создание нормированного литературного языка, обогащения и совершенствования способов выражения мысли, на основе записи снимаются временные и пространственные границы общения. Письменность открыла путь к тиражированию знаков - книгопечатанию. Одним из важных направлений развития систем записи является создание искусственных, формальных языков, играющих большую роль в современной науке и технике. Синтетической обобщенной формой языка культуры является текст. В современной интерпретации культурологии текст не сводим к речевому акту или совокупности письменно зафиксированных высказываний. Текст - это все, что искусственно сделано человеком (вещи, ритуалы, художественные произведения, книги, танцы и т. д.). Текст - это совокупность знаковых систем, наделенная определенным значением. Таким образом, всякое явление культуры есть сочиненный людьми с помощью знаковых систем текст. С этой точки зрения, образно выражаясь, текст - это «плоть и кровь» культуры, а сама культура может быть интерпретирована так совокупность, определенная система текстов. Поэтому познание культуры означает познание текста. Текст выступает как главный носитель информации, и для познания того или иного культурного явления необходимо навлечь эту информацию. Это значит, что требуется определить степень достоверности, содержащейся з нем информации и увидеть за ним ту "подлинную реальность", которую он обозначает. Это осуществляется на основе научных методов исследования. Данный текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре и т. д. Все это дает возможность объяснить к объективно оценить его содержание. Таким образом достигается объективное познание-текста как исторического факта. Однако каждый текст многозначен. В нем, помимо объективной, научно фиксируемой информации, заложены тайные субъективные смыслы, выражающие особенности видения мира автора текста, психологические мотивы его создания и т. д. Познание своеобразия культуры, носителем которой является автор текста, невозможно объективными методами. Оно достигается на основе герменевтических процедур «понимания». Герменевтика исходит из предпосылки, что никакая читательская интерпретация текста в принципе не может совпадать с авторской. И не только потому, что читатель и автор - разные, неповторимые личности, существенное значение здесь имеет различие культурных контекстов, в которых воспроизводится данный текст. Текст, попадая в новый историко-культурный контекст, пополняется новым смыслом, отличным от того, какой он имел во время его создания. Таким образом, понимание произведений культуры меняется от эпохи к эпохе. Оно никогда не может быть окончательным, «единственно верным». Тексты живут в истории, и в диалоге с ними новые поколения осмысливают их содержание заново в поисках ответа на вопросы, которые ставит перед ними жизнь. Таким образом, благодаря объективации в текстах, культурные ценности не умирают, потому что они все время обогащаются новым смыслом.