Создателями первой славянской азбуки были. Возникновение письменности: создание славянской азбуки

Особенностью культуры славянства явилось то, что среди всех европейских народов лишь для славян создание собственной письменности и принятие христианства сопутствовали друг другу; и с тех пор книжное просвещение неотделимо от духовного окормления народа, являясь делом Церкви в тесном сотрудничестве с государственной властью.

Процесс создания славянской письменности был длителен и сложен.

Исследования последних десятилетий доказали, что славянское письмо возникло на самом деле еще до разделения общеславянского языка на ветви, т.е. не позже середины I тысячелетия н.э. Правда, было оно примитивным -- включало небольшой, варьирующийся у разных племен набор простейших знаков. Поэтому и применение первоначального славянского письма было весьма ограниченным.

О том, что древнейшие славяне имели некое свое письмо, свидетельствует древнеболгарский писатель конца IХ – начала Х в. «черноризец Храбр», автор первого очерка истории славянской письменности – "Сказание о письменах". Храбр в «Сказании» указал на два вида письма у древнейших славян – черты и резы , которыми славяне чтеху и гадаху (то есть читали, считали и гадали). Это были, вероятно, простейшие счетные знаки в виде черточек, зарубок и т.п., родовые и личные знаки, знаки собственности, календарные условные обозначения и знаки для гадания.

Кроме свидетельства Черноризца Храбра существование у древних славян письма типа «черт и резов» подтверждается археологическими находками, а также письменными сообщениями IX-X вв. соседствующих со славянами народов. Среди этих свидетельств наиболее значимы следующие:

1. Арабский путешественник Ибн Фадлан, который в 921 г. побывал у волжских болгар , описал виденный им там обряд погребения руса: «Сначала они развели костер и сожгли на нем тело,- рассказывает Ибн Фадлан,- а затем они построили нечто наподобие круглого холма и водрузили в середине его большую деревяшку /высеченную из/ тополя, написали на ней имя этого мужа и имя царя русов и удалились ».

2. Современник Ибн Фадлана арабский писатель Эль Массуди (ум. 956) в сочинении «Золотые луга» указывает, что в одном из «русских храмов» он обнаружил пророчество, начертанное на камне.

3. Западноевропейский историк епископ Мерзебургский Титмар (976-1018) оставил сообщение о том, что в языческом храме города Ретры на славянских идолах были начертаны особыми знаками их имена.

4. Арабский учений Ибн эль Недим в труде «Книга росписи наукам» передает относящийся к 987 году рассказ посла одного из кавказских князей, побывавшего у князя русов: «Мне рассказывал один на правдивость которого я полагаюсь,- пишет Ибн эль Недим - что один из царей горы Кабк послал его к царю русов; он утверждал, что они имеют письмена, вырезываемые на дереве . Он же показал мне кусок белого дерева, на котором были изображены, не знаю, слова или отдельные буквы ». Ибн эль Недим даже зарисовал эту надпись. Дешифровать ее не удалось; по графике она отлична и от греческого, и от латинского, и от глаголического, и от кириллического письма.

«Имена», записанные на славянских идолах (по свидетельству Титмара Мерзебургского), имена покойного руса и его «царя» (о которых сообщил Ибн Фадлан), вероятно, являлись условными личными знаками; подобные знаки часто использовались и русскими князьями X-XI вв. на их монетах и печатях. А вот упоминание о пророчестве, начертанном на камне в "храме русов" (о чем упомянул Эль Массуди), заставляет думать о «чертах и резах» для гадания. Что касается надписи, скопированной Ибн эль Недимом, то одни исследователи предполагали, что это искаженное арабское написание, а другие видели в них сходство со скандинавскими рунами. Однако большинство российских и болгарских ученых (П.Я. Черных, Д.С. Лихачев, Е. Георгиев и др.) считают надпись Ибн эль Недима памятником докирилловского письма типа «черт и резов». Впрочем, выдвигалась также гипотеза, что эта надпись – не что иное, как пиктографическая маршрутная карт. Но в любом случае полностью исключена возможность применения для всех упомянутых надписей латинского или греческого письма, хотя бы и адаптированного к славянской речи. Ведь и Титмар, и Эль Массуди, и Ибн эль Недим, и Ибн Фадлан были знакомы с латинскими и греческими алфавитами.

Наличие у славян письменности типа «черт и резов» подтверждается также и археологическими находками. Например, знаками на вазе, предназначенной для ритуальных целей (найдена в Лепесовке внутри языческого святилища). Широкий борт вазы разделен на 12 секторов, соответствующих 12 месяцам года. Каждый из секторов заполнен символическими изображениями, содержание и последовательность которых соответствуют помесячной последовательности языческих праздников древних славян и календарю сельскохозяйственных работ в данном районе. По мнению Б.А. Рыбакова, знаки эти (они присутствуют и на других предметах так называемой "черняховской культуры") - разновидность древнеславянских «черт и резов».

Письмо типа «черт и резов» было удобно для ведения календаря, для гадания, счета и т. п., но совершенно непригодно для записи сложных документальных текстов типа приказов, договоров и т.п. Потребность же в такого рода записях, несомненно, появилась у славян (как и у всех иных исторических народов) одновременно с зарождением славянских государств. Поэтому еще до принятия христианства и до создания азбуки Константином Философом, славяне использовали на востоке и юге греческие, а на западе - греческие и латинские алфавиты. Памятником записи славянской речи латинскими буквами являются так называемые «Фрейзингенские отрывки» (X в.), где обнаружена запись греческими буквами отдельных слов славянской речи, вкрапленных в греческие тексты.

О том, что с принятием славянскими странами христианства были предпринимаемы неоднократные попытки создать собственное славянское письмо, свидетельствует тот же «черноризец Храбр». По его словам, приняв христианство и приобщившись культуре империи Ромеев , славяне пытались записывать свою речь «римскими и греческими письменами», т.е. с помощью букв латинского и греческого алфавитов, но "без устроения", то есть без специального приспособления их к славянской речи. Так, например, звук б передавался греческой буквой «вита», звук ш - «сигмой», ч - сочетанием «теты» с «дзетой», ц - сочетанием «теты» с «сигмой», у - сочетанием «омикрона» с «ипсилоном». Так поступали греки. Славяне, по мнению болгарского лингвиста Е. Георгиева, несомненно, продвинулись еще дальше по пути приспособления греческого письма к своей речи. Для этого они из греческих букв образовывали лигатуры, а также дополняли греческий алфавит буквами из других алфавитов, в частности, из еврейского, который был известен славянам через хазар "И так длилось многие годы", -- свидетельствует Храбр. Указание на использование букв разных алфавитов – свидетельство того, что попытки создания славянского письма предпринимались одновременно на разных славянских территориях, граничивших как с империей Каролингов , так и с Византийской империей.

Однако использование иноязычных алфавитов для передачи звуков славянской речи, разумеется, не могло быть удачными. А потому в середине IX в. была создана более совершенная система письма, отразившая все фонетические особенности славянского произношения. Возникла она не в славянских странах, а в Византии, хотя и на территории, заселенной славянами. Создателями славянского письма стали дети «друнгария» из Солуни (нынешние Фессалоники) Константин (в схиме Кирилл) и Мефодий.

Основную роль в создании славянской письменности предание отводит св. Константину-Кириллу, получившему блестящее классическое образование и за ученость, прозванного Философом. Одним из наставников будущего просветителя славян был, в частности, знаменитый патриарх Фотий. В ранние годы преподавательской деятельности он серьезно работал в области филологии. Ранний труд Фотия «Лексика» представляет собой огромную сводку лексико-грамматических заметок и материалов. И как раз на период работы Фотия над «Лексикой» приходятся годы обучения у него Константина, ставшего вскоре крупнейшим ученым-филологом своего времени.

Нет оснований полагать, что идея создания особого славянского письма – то есть научного упорядочения уже существовавших систем письменности у славян -- зародилась у самого патриарха Фотия или в его окружении. Интеллектуалы фотиевского круга были как раз убеждены в исключительных свойствах греческой культуры и греческого языка. И это убеждение привело их к полному нежеланию знать о том, какие культурные процессы происходят в окружающем мире. Сам Фотий, несмотря на энциклопедическую образованность, по-видимому, не знал никакого другого языка, кроме греческого, и в своей корреспонденции и сочинениях ни разу не упомянул о существовании особого «славянского письма», хотя дожил до того времени, когда книжность на славянском языке широко распространилась.

Вместе с тем идея создания особого письма для славян была одним из проявлений широких политических планов Византийского государства и Церкви IX в., направленных на вовлечение в сферу влияния Византии новых территорий, в том числе славянских государств. В осуществлении этих планов Константин Философ принимал непосредственное участие – например, в составе византийских дипломатических миссий в соседние с Империей государства – Хазарию и Арабский халифат . Во время этих посольств он вступил в дискуссии с еврейскими и арабскими учеными, победоносно отразив их нападки на христианство.

Другим направлением Византийской политики были Балканы, Крым, Северный Кавказ и Восточная Европа. Там проповедь христианства велась для языческих и полуязыческих народов с целью создать на этих землях церковный аппарат, подчиненный константинопольской патриархии. Это открывало возможности для вовлечения таких государств, как Первое Болгарское царство, Хазарский каганат, держава «русов» на Днепре в орбиту византийского влияния.

Геополитические планы византийских царей в данном случае вполне совпадали с миссионерскими задачами восточно-христианской Церкви, стремящейся, по заповеди Христа, "пойти и научить все народы" Истине спасения, для чего нужно было "быть всем для всех, чтобы спасти по крайней мере некоторых".

Эти задачи подвигли Константина, давно, по-видимому, желавшего создать особую славянскую письменность, к напряженным филологическим занятиям. Готовясь к миссионерской деятельности на благо Церкви, он изучил ряд семитских языков и их систем письма, исследовал переводческий опыт некоторых неправоверных авторов (по-видимому, переводчиков Евангелия на сирийский язык), обосновывая такую практику ссылкой на авторитет св. Кирилла Александрийского, учившего, что «не все, елико глаголють зловерьнии, отбегати есть лепо и отметати ». Получив у Фотия теоретические филологические знания, Константин Философ смог с их помощью анализировать и сопоставлять системы разных языков, изучать которые образованная византийская элита считала ниже своего достоинства. Эта скрупулезная работа подготовила Константина к созданию оригинальной системы письменности для славян.

Житие св. Константина-Кирилла описывает создание славянской азбуки как деяние, не потребовавшее многого времени: в Константинополь прибыло посольство из Великой Моравии с просьбой прислать учителя, который смог бы объяснить мораванам истины христианского учения на их родном славянском языке. Выбор пал на Константина – не только потому, что он славился незаурядными богословскими и филологическими познаниями, но и потому еще, что Константин происходил из Солуни. Всю территорию, прилегающую к этому городу, занимали славянские племена, а его жители свободно говорили по-славянски. Как уроженцу Солуни Константину славянский язык был хорошо знаком с детства; есть даже свидетельства (правда, не считающиеся абсолютно достоверными), что мать Константина и Мефодия была славянского происхождения. А отец будущих просветителей славян руководил одной из славянских провинций Византии, а потому, безусловно, должен был свободно владеть языком своих подчиненных.

Когда император обратился к Константину с просьбой взять на себя просветительскую миссию в Моравии, Философ спросил, есть ли у мораван собственная письменность, ибо в противном случае выполнить поставленную задачу весьма сложно. Император сказал на это: «Дед мой, и отец мой, и иные многие искали… и не обрели», что еще раз подтверждает неоднократность попыток создать особое письмо для обширной славянской ойкумены. Император, знавший филологические способности Философа, предложил ему самому создать такое письмо. Константин обратился за помощью к Богу, благодатным содействием славянский алфавит был создан . Константин перевел для славян Евангелие и направился в Моравию…

Однако – даже если азбука, точно отражающая фонетические особенности славянской речи была благодатно открыта равноапостольному просветителю – перевод столь сложного произведения, как Евангелие вряд ли был возможен в те несколько месяцев, которые Житие св. Константина-Кирилла отводит для подобного труда. Скорее всего, работа над созданием славянского письма и перевода на славянский язык богослужебных текстов началась задолго до прибытия в Константинополь моравского посольства, видимо, еще на вифинском Олимпе (в Малой Азии), где Константин и его старший брат Мефодий прожили несколько лет в 50-х годах IX в., «занимаясь только книгами », как свидетельствует Житие Константина-Кирилла.

Итак, первым, еще до отъезда в Моравию, было переведено Евангелие типа краткого апракоса . В «Про гласе» – большом стихотворном предисловии к переводу Евангелия – Константин убеждает: "душа безбуквена (то есть человек, не знакомый с текстом Священного Писания) – мертва есть " и с воодушевлением призывает славян воспринять слово Божественной Премудрости, изложенное на понятном для них языке, записанном специально созданными для этого буквами славянской азбуки.

Начатая Константином работа была продолжена им и его братом уже в Моравии. В 864–867 гг. братья перевели Апостол, тоже типа краткого апракоса. К этому же времени следует, вероятно, отнести переводы Паремейника и Псалтири, текстов Литургии, Служебника, Требника, Часослова, Октоиха, Минеи Общей – в целом, как определил автор Жития Константина-Кирилла, приписывающий эту заслугу лишь младшему из братьев, «вскоре же и весь церковный чин перевел ».

О значении, какое придавали этому акту славянские первоучители и их ученики, говорит помещенный вслед за этим сообщением парафраз цитаты из книги пророка Исайи: «отверзлись уши глухих, чтобы услышали слова книжные, и ясна стала речь косноязычных ». Это означало, что лишь с установлением богослужения на славянском языке моравские христиане получили возможность осознанно исповедовать христианское учение.

После этого Константин и Мефодий вместе начали работу над полным переводом книг, входящих в библейский канон.

Обеспечив паству необходимыми богослужебными текстами, славянские первоучители поспешили обеспечить ее и духовным кормилом – они переводят «Написание о правой вере», один из разделов трактата «Большой апологетик» Константинопольского патриарха Никифора I, то есть излагают на славянском языке основные догматы и правила православного вероучения. Появление этого перевода положило начало созданию философской и богословской терминологии на славянском языке.

Был выполнен и еще один перевод, совершенно необходимый для полноценной жизни молодой моравской Церкви, – перевод Номоканона, сборника постановлений церковных соборов, определяющих нормы внутрицерковной жизни. За основу был взят так называемый «Номоканон Иоанна Схоластика», сильно сокращенный при переводе, очевидно, чтобы облегчить для славян усвоение необходимого минимума основных правовых норм и приспособить византийское пособие к более простым условиям жизни славян.

К этому времени следует, вероятно, отнести и составление Епитимийника под названием «Заповеди святых отец», текст которого сохранился с другими текстами великоморавского происхождения в одной из самых старых глаголических рукописей – так называемом «Синайском требнике» XI в.

Важным плодом совместного сотрудничества солунских братьев и моравской знати является древнейший памятник славянского права – «Закон судный людям».

Таким образом, в то время, когда по просьбе киевского князя Аскольда византийский император послал к нему епископа для крещения Руси (около 866 г.), на соседних с Русью славянских землях уже существовал и успешно использовался полный корпус богослужебных и вероучительных текстов на славянском языке, а также были подготовлены священнослужители из славян. По мнению некоторых историков Церкви, епископ Михаил, присланный тогда на Русь Константинопольским патриархом, мог быть воспитанником Константина и Мефодия…

После смерти Константина-Кирилла († 869),Мефодий и его ученики продолжили создание корпуса славянской книжности. В начале 80-х годов IX в. Мефодием был завершен перевод основной массы канонических книг Ветхого и всего Нового Заветов. Перевод этот не сохранился до нашего времени, но сыграл свою роль как стимул для возобновления работы над переводами библейских книг в Болгарии конца IХ–Х в. – в так называемый «золотой век» древнеболгарской культуры.

Заметим, что первые переводы отдельных частей Библии, к примеру, на старофранцузский язык были предприняты лишь во второй половине XII в. еретиками-вальденсами, а переводы Библии на другие романские и германские языки относятся к еще более позднему времени.

В Моравии, а потом – в Болгарии, куда после смерти Мефодия († 885) ученикам славянских просветителей пришлось бежать от преследований немецкого духовенства, ими были переведены так называемые «отеческие книги»– то ли сборник житий святых, то ли сборник творений «отцов церкви» – раннехристианских писателей.

Многолетним самоотверженным служением Церкви и своему народу святые равноапостольные Кирилл и Мефодий создали не только систему письма, адекватно отражавшую славянскую речь, не только славянский письменный язык, способный на столь же высоком уровне, как греческий и латинский, обслуживать все сферы духовной и общественной жизни, но и корпус текстов на славянском языке, необходимых для христианского богослужения и духовного окормления верующих славян.

На русских землях на основе русского извода славянского (собственно старославянского) языка кирилло-мефодиевских переводов с течением времени сложился церковнославянский язык, бывший основным языком письменности на Руси до конца XVII века и до сих пор являющийся языком православного богослужения в восточнославянском культурном ареале.

На основе кириллического алфавита образовались болгарская (конец IХ в.), древнерусская (ХI в.), сербская (ХII в.) с локальным боснийским вариантом, славяноязычные валашская и молдавская (XIV–XV вв.), румынская (XVI в., в 1864 переведена на латинскую графику) и другие письменности. В сфере делопроизводства кириллица использовалась также в канцеляриях Далмации (XIV–XVII вв.) и Албании (XIV–XV вв.).

В 1708–1710 гг. по распоряжению Петра I на основе кириллицы был создан гражданский шрифт для использования в деловой письменности и светской печати. В графическом отношении он максимально приближен к начертаниям книжного курсива, который сформировался в последней трети XVII в. под воздействием украинско-белорусских почерков и шрифтов, испытавших влияние латинской и греческой традиций. Количественный и качественный состав этого алфавита определены реформой 1918 года.

На протяжении 2-й половины XVIII – начала XX в. модернизированный в начале XVIII в. русский вариант кириллицы составил (с учетом местных особенностей) основу современных алфавитов православных славянских стран: Сербии, Болгарии, Украины, Белоруссии и Македонии. В результате многовековых трудов духовенства, ученых-филологов, учителей, государственной администрации образовался единый культурный ареал греко-славянской письменности, включающий разные национальные языки и культурные традиции.

Известно, что славянская азбука называется кириллицей по имени ее создателя – св. Кирилла. Однако также известно, что в средневековье для записи славянской речи использовались две азбуки: наряду с той, которую мы ныне называем "кириллица", была довольно распространена и другая, именовавшаяся "глаголицей". Различия между ними заключались в том, что если в кириллице для передачи звуков, совпадавших со звуками греческого языка, употреблялись буквы греческого алфавита, а буквы особых начертаний вводились лишь для передачи тех звуков, которые отсутствовали в греческом языке, то в глаголице для всех звуков славянского языка были придуманы особые начертания, не имевшие аналогий (за исключением отдельных графем, напоминающих соответствующие начертания литер греческого минускула) в азбуках иных народов. Вместе с тем очевидна преемственная связь между кириллицей и глаголицей, так как начертания некоторых букв в них совпадают или очень схожи. В самых ранних из сохранившихся памятниках славянской письменности (XI в.) представлены обе азбуки. Известны памятники, где оба типа письма используются в одном кодексе – к примеру, так называемое Реймское Евангелие (XIV в.).

Однако доказано, что на самом деле Константин Философ создал не кириллическую, а именно глаголическую азбуку. Причем ее создание было результатом довольно длительного процесса: разработанная на основе говоров славянского населения района Солуни, азбука эта уже в Великой Моравии подверглась ряду изменений, вызванных необходимостью учесть и отразить особенности местного произношения; следующие изменения в "глаголице" произошли при ее распространении в иных южнославянских землях, где имелись свои особенности произношения.

Как единственный славянский алфавит глаголица просуществовала не более трети века. Уже в конце IX в. на территории Первого Болгарского царства, куда после смерти св. Мефодия († 885) –вследствие гонений в Великой Моравии на славянское богослужение и письменность – переселились ученики славянских просветителей, был создан новый алфавит, получивший со временем название кириллица. Его основу составило греческое унциальное письмо ; греческий алфавит был дополнен теми буквами принесенной из Моравии азбуки, которые передавали специфические для славянского языка звуки; но и эти буквы претерпели изменения в соответствии с уставным характером письма. При этом был введен ряд новых графем для передачи звуков, характерных именно для болгарских говоров, и опущены те графемы глаголической азбуки, которые отражали характерные особенности западнославянских говоров Паннонии и Моравии. Вместе с тем кириллица включила и буквы, передающие специфические звуки греческого языка, используемые в заимствованных словах («фита», «кси», «пси», «ижица» и др.); числовое значение букв кириллицы, за редким исключением, определяется порядком греческого алфавита.

Более простая в начертаниях кириллица вытеснила из употребления в восточных областях Первого Болгарского, где греческий язык широко использовался, глаголицу, активное использование которой прекратилось на болгарских землях к рубежу XII–XIII вв. В X–XI вв. (до 1096) глаголица в качестве системы письма богослужебных книг употреблялась в Чехии. Позднее глаголическая письменность сохранялась только в Хорватии, где использовалась местными монахами-бенедиктинцами в богослужебной книжности и в деловой письменности вплоть до начала XX в. Через хорватское посредство (в результате деятельности императора Карла IV Люксембурга) глаголица в XIV–XV вв. вновь получила известность в отдельных монастырских центрах Чехии (Эммауский монастырь «на Славянах» в Праге), а также в Польше (Олесницкий монастырь в Силезии и «на Клепаже» в Кракове).

Распространившаяся в восточных областях Первого Болгарского царства азбука, созданная на основе греческого унциала, была перенесена на Русь, где полностью возобладала. Будучи здесь единственной известной славянской азбукой, она стала называться по имени равноапостольного просветителя славян "кириллицей " (хотя первоначально это название прилагалось к той азбуке, которая ныне именуется глаголической). На тех же территориях, где утвердилась глаголица, ее первоначальное название (по имени создателя) по разным причинам не смогло удержаться: например, хорватское духовенство, стремясь добиться от римской курии согласия на употребление особого славянского письма, приписало его изобретение раннехристианскому писателю IV в. блаженному Иерониму – прославленному переводчику Библии на латинский язык. В этих условиях для созданной Константином-Кириллом азбуки утвердилось нейтральное (в смысле указания на авторство) название "глаголица "...

Майский номер газеты «Воскресение» размещен в разделе архива газеты .

Подписной индекс газеты «Воскресенье» 63337

Уважаемые посетители!
На сайте закрыта возможность регистрации пользователей и комментирования статей.
Но чтобы были видны комментарии под статьями прошлых лет оставлен модуль, отвечающий за функцию комментирования. Поскольку модуль сохранен, то Вы видите это сообщение.

Святые учители словенские стремились к уединению и молитве, но в жизни постоянно оказывались на передовых позициях — и когда отстаивали христианские истины перед мусульманами, и когда взяли на себя великий просветительский труд. Их успех иногда выглядел как поражение, но в результате именно им мы обязаны обретением «дара ценнейшего и большего всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства». Этот дар — .

Братья из Фессалоник

Русский язык был крещен еще в те времена, когда наши предки не считали себя христианами — в девятом веке. На западе Европы наследники Карла Великого делили франкскую империю, на Востоке укреплялись мусульманские государства, тесня Византию, а в молодых славянских княжествах проповедовали и трудились равноапостольные Кирилл и Мефодий — подлинные основатели нашей культуры.

История деятельности святых братьев изучена со всевозможной тщательностью: сохранившиеся письменные источники многократно прокомментированы, и ученые мужи спорят о деталях биографий и допустимых интерпретациях дошедших сведений. Да и как может быть иначе, когда речь идет о создателях славянского алфавита? И однако же до сих пор образы Кирилла и Мефодия теряются за обилием идеологических построений и просто выдумок. Хазарский словарь Милорада Павича, в котором просветители славян встраиваются в многогранную теософскую мистификацию, – не худший вариант.

Кирилл — младший и по возрасту, и по иерархическим званиям — до конца жизни был просто мирянином и монашеский постриг с именем Кирилл принял только на смертном одре. В то время как Мефодий, старший брат, занимал большие должности, был правителем отдельной области Византийской империи, настоятелем монастыря и закончил жизнь архиепископом. И все же традиционно Кирилл занимает почетное первое место, и его именем назван алфавит — кириллица. Всю жизнь он носил другое имя — Константин, и еще почтительное прозвище — Философ.

Константин был чрезвычайно одаренным человеком. «Быстрота его способностей не уступала прилежанию», — житие, составленное вскоре после его кончины, неоднократно подчеркивает глубину и обширность его знаний. Переводя на язык современных реалий, Константин Философ был профессором столичного Константинопольского университета, очень молодым и перспективным. В 24 года (!) он получил первое важное государственное задание — отстаивать истинность христианства перед лицом иноверцев-мусульман.

Миссионер-политик

Причудливо смотрится в наши дни эта средневековая неразделенность духовных, религиозных задач и дел государственных. Но и для нее можно найти некоторую аналогию в современном мировом порядке. И сегодня супердержавы, новейшие империи, основывают свое влияние не только на военной и экономической силе. Всегда есть идеологическая составляющая, идеология, «экспортируемая» в другие страны. Для Советского Союза это был коммунизм. Для Соединенных Штатов — либеральная демократия. Кто-то принимает экспортируемые идеи мирно, где-то приходится прибегать к бомбардировкам.

Для Византии доктриной было христианство. Укрепление и распространение Православия воспринималось императорской властью как первостепенная государственная задача. Поэтому, как пишет современный исследователь кирилло-мефодиевского наследия А.-Э. Тахиаос, «дипломата, вступавшего в переговоры с врагами или “варварами”, всегда сопровождал миссионер». Таким миссионером и был Константин. Поэтому так сложно отделить собственно просветительскую его деятельность от политической. Только перед самой смертью он символически сложил с себя государственную службу, приняв монашество.

«Более я не слуга ни царю, ни кому-либо другому на земле; только Богу Вседержителю был и буду во веки», — напишет теперь уже Кирилл.

О его арабской и хазарской миссии, о каверзных вопросах и остроумных и глубоких ответах рассказывает житие. Мусульмане спрашивали его о Троице, как могут христиане поклоняться «многим богам» и почему вместо непротивления злу они укрепляют армию. Хазарские иудеи оспаривали Боговоплощение и ставили в вину христианам несоблюдение ветхозаветных предписаний. Ответы Константина — яркие, образные и краткие — если и не убеждали всех оппонентов, то, во всяком случае, доставляли полемическую победу, приводя слушающих в восхищение.

«Никто другой»

Хазарской миссии предшествовали события, сильно изменившие внутреннее устроение солунских братьев. В конце 50-х годов IX века и Константин — успешный ученый и полемист — и Мефодий — незадолго до этого назначенный архонтом (главой) провинции, удаляются от мира и ведут в течение нескольких лет уединенный подвижнический образ жизни. Мефодий даже принимает монашеский постриг. Братья уже с ранних лет отличались благочестием, и мысль о монашестве не была им чужда; впрочем, вероятно, были и внешние причины для такой резкой перемены: смена политической обстановки или личных симпатий власть имущих. Однако об этом жития умалчивают.

Но мирская суета отступила ненадолго. Уже в 860 году хазарский каган решил устроить «межрелигиозный» диспут, в котором христиане должны были отстаивать истинность своей веры перед иудеями и мусульманами. По выражению жития, хазары были готовы принять христианство, если византийские полемисты «одержат верх в спорах с евреями и сарацинами». Снова отыскали Константина, и император лично напутствовал его словами: «Иди, Философ, к этим людям и беседуй о Святой Троице с Ея помощью. Никто другой не может этого достойно принять на себя». В путешествие Константин взял себе помощником старшего брата.

Переговоры закончились в целом удачно, хотя хазарское государство и не стало христианским, каган позволил желающим креститься. Были и политические успехи. Нам же стоит обратить внимание на важное попутное событие. По дороге византийская делегация заехала в Крым, где около современного Севастополя (древний Херсонес) Константин отыскал мощи древнего святого папы Римского Климента. Впоследствии мощи святителя Климента братья передадут в Рим, чем дополнительно расположат к себе папу Адриана. Именно с Кирилла и Мефодия начинается особое почитание святого Климента у славян — вспомним величественную церковь в его честь в Москве недалеко от Третьяковской галереи.

Скульптура святых апостолов Кирилла и Мефодия в Чехии. Фото: pragagid.ru

Рождение письменности

862 год. Мы дошли до исторического рубежа. В этом году моравский князь Ростислав посылает письмо византийскому императору с просьбой прислать проповедников, способных на славянском языке наставить его подданных в христианстве. Великая Моравия, включавшая в то время отдельные области современной Чехии, Словакии, Австрии, Венгрии, Румынии и Польши, уже была христианской. Но просвещало ее немецкое духовенство, и все богослужение, священные книги и богословие были латинские, для славян непонятные.

И снова при дворе вспоминают про Константина Философа. Если не он, то кто же еще сможет выполнить задачу, в сложности которой отдавали себе отчет и император, и патриарх — святитель Фотий?

У славян не было письменности. Но даже не сам факт отсутствия букв представлял главную проблему. У них не было отвлеченных понятий и богатства терминологии, которое обычно складывается в «книжной культуре».

Высокое христианское богословие, Писание и богослужебные тексты надо было переложить на язык, не обладавший к тому никакими средствами.

И Философ справился с задачей. Конечно, не следует представлять, что работал он в одиночку. Константин снова призвал на помощь брата, были привлечены и другие сотрудники. Это был своего рода научный институт. Первый алфавит — глаголицу — составили на основе греческой тайнописи. Буквы соответствуют буквам греческого алфавита, но выглядят по-другому — настолько, что глаголицу часто путали с восточными языками. Кроме того, для звуков, специфических для славянского наречия, были взяты еврейские буквы (например, «ш»).

Дальше переводили Евангелие, выверяли выражения и термины, переводили богослужебные книги. Объем переводов, осуществленных святыми братьями и их непосредственными учениками, был весьма значителен — ко времени крещения Руси уже существовала целая библиотека славянских книг.

Цена успеха

Впрочем, деятельность просветителей не могла ограничиться только научно-переводческими изысканиями. Предстояло научить славян новым буквам, новому книжному языку, новому богослужению. Особенно болезненным был переход на новый богослужебный язык. Неудивительно, что духовенство Моравии, следовавшее до того немецкой практике, восприняло новые веяния в штыки. Выдвигались даже догматические аргументы против славянского переложения служб, так называемая триязычная ересь, будто бы с Богом можно говорить только на «священных» языках: греческом, еврейском и латинском.

Догматика переплеталась с политикой, каноническое право с дипломатией и властными амбициями — и в центре этого клубка оказались Кирилл и Мефодий. Территория Моравии находилась под юрисдикцией папы, и хотя Западная Церковь тогда еще не была отделена от Восточной, на инициативу византийского императора и константинопольского патриарха (а именно такой статус имела миссия) все же смотрели с подозрением. Немецкое духовенство, тесно связанное со светской властью Баварии, видело в начинаниях братьев осуществление славянского сепаратизма. И действительно, славянские князья кроме духовных интересов преследовали и государственные — свой богослужебный язык и церковная независимость значительно укрепили бы их положение. Наконец, папа находился в напряженных отношениях с Баварией, и поддержка оживления церковной жизни в Моравии против «триязычников» вполне укладывалась в общее направление его политики.

Политические противоречия дорого стоили миссионерам. Из-за постоянных интриг немецкого духовенства Константину и Мефодию дважды приходилось оправдываться перед римским первосвященником. В 869 году, не выдержав перенапряжения, св. Кирилл скончался (ему было всего 42 года), и его дело продолжил Мефодий, вскоре после этого рукоположенный в Риме в епископский сан. Мефодий скончался в 885 году, пережив изгнание, оскорбления и заточение, продолжавшееся несколько лет.

Дар ценнейший

Преемником Мефодия стал Горазд, и уже при нем дело святых братьев в Моравии практически заглохло: богослужебные переводы были запрещены, последователи убиты или проданы в рабство; многие сами бежали в соседние страны. Но это был не конец. Это было только начало славянской культуры, а значит, и русской культуры тоже. Центр славянской книжности переместился в Болгарию, потом в Россию. В книгах стала использоваться кириллица, названная так в честь создателя первого алфавита. Письменность выросла и окрепла. И сегодня предложения упразднить славянские буквы и перейти на латинские, которые в 1920-е годы активно продвигал нарком Луначарский, звучат, слава Богу, нереально.

Так что в следующий раз, расставляя точки над «ё» или мучаясь над русификацией новой версии фотошопа, задумайтесь, каким богатством мы обладаем.

Художник Ян Матейко

Совсем немногие народы удостоились чести иметь свой собственный алфавит. Это понимали уже в далеком девятом веке.

«Бог сотворил и ныне в наши годы — объявив буквы для языка вашего — то, чего не было дано никому после первых времен, чтобы и вы были причислены к великим народам, которые славят Бога на своем языке… Прими же дар, ценнейший и больший всякого серебра, и злата, и драгоценных камней, и всего преходящего богатства», — писал император Михаил князю Ростиславу.

И после этого мы пытаемся отделить русскую культуру от культуры православной? Русские буквы придумали православные монахи для церковных книг, в самом основании славянской книжности лежит не просто влияние и заимствование, а «пересадка», «трансплантация» византийской церковной книжности. Книжный язык, культурный контекст, терминологию высокой мысли создавали прямо вместе с библиотекой книг апостолы славян святые Кирилл и Мефодий.

  КИРИЛЛ (до принятия им монашества в нач. 869 г. - Константин) (ок. 827-14.02.869) и МЕФОДИЙ (ок 815-06.04.885) - просветители, создатели славянской азбуки, осуществившие перевод Священных книг на славянский язык, проповедники христианства, создатели независимой от германского епископата славянской церкви, православные святые.

Братья происходили из знатной греческой семьи, жившей в Солуни. Мефодий был старшим из семи братьев, Константин - младшим. Имея военное звание, Мефодий был правителем в одном из подчиненных Византийской империи славянских княжеств и изучил славянский язык. Пробыв там около 10 лет, Мефодий принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии. Константин обучался вместе с будущим византийским императором Михаилом у лучших константинопольских учителей, в том числе у будущего патриарФотия. За свой ум и выдающиеся познания он получил прозвание Философа. По окончании учения он принял сан иерея и был назначен хранителем патриаршей библиотеки при храме Св. Софии в Константинополе. Затем он стал учителем философии в высшей Константинопольской школе. В 851 г. Константин был включен в византийское посольство в арабские страны. После этого Константин удалился к своему брату Мефодию в монастырь на горе Олимп.

В 860 г. император и патриарх отправили Константина и Мефодия с миссией в Хазарию, чтобы убедить кагана принять христианство. По дороге в Хазарию во время короткого пребывания в Корсуни (Крым) они обрели мощи св. Климента, папы римского. Здесь же Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими письменами". По возвращении Константин остался в Константинополе, а Мефодий получил игуменство в монастыре Полихрон.

В 862 г., по просьбе моравского князя Ростислава и приказанию императора Михаила, Константин начал работу над переводом на славянский язык текстов Священного Писания. В 863 г. с помощью брата Мефодия и учеников Горазда, Климента, Саввы, Наума и Ангеляра он составил славянскую азбуку - кириллицу и перевел на славянский язык "служебные" книги: Евангелие, Апостол, Псалтирь. В этом же году братья Константин и Мефодий отправились с проповедью христианства в Моравию. За проповедь Священного Писания на славянском языке, а не на еврейском, греческом или латинском, они были обвинены немецкими епископами в триязычной ереси и вызваны в Рим. Папа римский Адриан утвердил богослужение на славянском языке, а переведенные книги приказал положить в римских церквах. Находясь в Риме, Константин заболел, принял постриг с именем Кирилл и через 50 дней скончался. Он был похоронен в церкви Св. Климента.

После кончины Кирилла Мефодий, рукоположенный в архиепископы Моравии и Паннонии, был послан в Паннонию. Там вместе с учениками он продолжил распространение христианства, письменности и книг на славянском языке. Немецкие епископы, проповедовавшие на этих землях, до бились ареста, суда, ссылки и заточения Мефодия. По приказанию Папы Римского Иоанна VIII он был освобожден и восстановлен в правах архиепископа. Мефодий крестил чешского князя Боривоя и его супругу Людмилу. За неприятие учения римской церкви об исхождении Св. Духа от Отца и от Сына Мефодия вызвали в Рим, где он сумел отстоять свои взгляды. Последние годы жизни Мефодий провел в столице Моравии - Велеграде. С помощью двух учеников он перевел на славянский язык Ветхий Завет (кроме Маккавейских книг), Номоканон (Правила Святых Отцов) и святоотеческие книги (Патерик), а также написал Житие Константина (Кирилла) Философа. Мефодий был погребен в соборной церкви Велеграда.

Кирилл и Мефодий положили начало особому направлению в христианстве - Кирилло-Мефодиевской традиции, которая совмещает в себе черты различных христианских учений.

Братьев нарекли "учителями словенскими". День памяти святых равноапостольных Кирилла и Мефодия: 24 (11) мая. В этот же день во многих славянских странах отмечается Праздник славянской письменности и культуры.

Азбука - это и совокупность символов, используемых для передачи письменной речи в определённом языке, иначе - алфавит; и книга для освоения алфавита и основ письменной грамотности.
Wikimedia Commons ()

Потому, отвечая на вопрос, как называлась первая славянская азбука, следует говорить и о символическом корпусе, и о книге.

Кириллица или глаголица?

Традиционно первой славянской азбукой называют кириллицу. Ею мы пользуемся и по сей день. Также официальная версия говорит, что создателями первой славянской азбуки были Мефодий и Константин (Кирилл) Философ - христианские проповедники из греческого города Салоники.

В 863 году предположительно они упорядочили старославянскую письменность и с помощью новой азбуки - кириллицы (по имени Кирилла) - стали переводить греческие религиозные тексты на славянский (староболгарский). Эта их деятельность привела к значительному распространению православия.

Долгое время считали, что братья создали азбуку, ставшую основой для 108 современных языков - русского, черногорского, украинского, белорусского, сербского, целого ряда кавказских, тюркских, уральских и других. Однако теперь большинство учёных считает кириллицу более поздним образованием, а её предшественницей - глаголицу.

Именно глаголицу разработал Кирилл Философ для перевода религиозных текстов («книг, без которых не совершается Богослужение») на старославянский язык. Тому есть несколько доказательств:

— глаголическая надпись 893 года (точная дата) в церкви Преславля;

Wikimedia Commons / Лапоть ()
— палимпсесты - пергаментные рукописи, на которых старый - глаголический - текст соскоблен, а новый написан уже кириллицей: пергаменты были очень дороги, потому ради экономии более важное записывали, соскоблив утратившие актуальность записи;

— отсутствие палимпсестов, на которых кириллица - первый слой;

— наличие негативных упоминаний о глаголице в контексте необходимости её замены «славянскими пиьменами», в которых «более святости и чести», например - в сочинении Черноризца Храбра «О письменах».

В древнерусской письменности как более поздней глаголица использовалась крайне редко, обычно как тайнопись или отдельные вкрапления в тексты на кириллице.

Кто же - автор кириллицы?

По мнению учёных, создатель кириллицы - Климент Охридский, ученик Кирилла Философа, житель болгарского города Охрид (теперь - Македония). В 893 году всенародный собор в Великом Преславле единодушно проголосовал за избрание Климента «епископом славянского языка» - это ещё одно доказательство в пользу его авторства кириллицы.

Первая печатная азбука

Первые печатные азбуки, или буквари, появились в XVI веке. В 1574 году первопечатник Иван Фёдоров издал во Львове свою «Азбуку», адресат книги - «возлюбленный честный христианский русский народ».

Тираж, вместе со вторым зданием - острожским, составил около 2 000 экземпляров. Второе издание содержало не только буквы (символы), но и упражнения для тренировки в чтении.

Сохранилось всего три книги из первых азбук Фёдорова. Одна «Азбука» 1574 года принадлежала С. П. Дягилеву (1872 – 1929) - русскому театральному деятелю, организатору парижских «Русских сезонов» и «русского балета Дягилева». Когда владелец умер, реликвия стала собственностью библиотеки Гарвардского университета.

Две другие «Азбуки» 1578 года хранятся в копенгагенской Королевской библиотеке и Государственной библиотеке в Готах в Германии.

«Азбука» Ивана Фёдорова построена на римской и греческой буквослагательной системе обучения. Сначала в ней помещён алфавит из 46 букв. Далее - обратный (от «ижицы» до «аз») алфавит, алфавит в восьми вертикальных столбцах. За ним - слоги из двух букв, слоги из трёх букв (возможные сочетания всех гласных со всеми согласными).

Такое расположение материала в книге отображает систему обучения грамоте, при которой сначала твёрдо заучивались изображения и названия символов, затем - слоги, а уж после ученик приступал к чтению текстов, взятых из Библии.

Тексты были не просто религиозными, но всегда - поучительными, воспитывающими. Надо отдать должное первопечатнику, поучения адресовались не только чадам, но и родителям, например: не раздражать чад своих. Возможно, это в какой-то мере определило общую направленность русской литературы и по сей день.

Wikimedia Commons / Anntinomy ()
В 1596 году в Вильно выходит собственно первый букварь «Наука ку читаню…» Лаврентия Зизания. В 1634 году Василий Бурцов издаёт в Москве «Букварь языка Словенска». С тех пор печатание азбук-букварей становится массовым.

24 мая Русская Православная Церковь празднует память святых равноапостольных Кирилла и Мефодия .

Имя этих святых известно каждому со школы, и именно им все мы, носители русского языка, обязаны языком, культурой, письменностью.

Невероятно, но вся европейская наука и культура родилась в монастырских стенах : именно при монастырях открывались первые школы, обучали детей грамоте, собирали обширнейшие библиотеки. Именно для просвещения народов, для перевода Евангелия создавались многие письменности. Так произошло и со славянским языком.

Святые братья Кирилл и Мефодий происходили из знатной и благочестивой семьи, жившей в греческом городе Солуни. Мефодий был воином и правил болгарским княжеством Византийской империи. Это дало ему возможность научиться славянскому языку.

Вскоре, однако, он решил оставить светский образ жизни и принял монашество в обители на горе Олимп. Константин с детства высказывал удивительные способности и получил превосходное образование вместе с малолетним императором Михаилом 3-им при царском дворе

Затем он принял монашество в одном из монастырей на горе Олимп в Малой Азии.

Его брат Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, с малых лет отличался большими способностями и в совершенстве постиг все науки своего времени и многие языки.

Вскоре император отправил обоих братьев к хазарам для евангельской проповеди. Как гласит предание, по пути они остановились в Корсуни, где Константин нашел Евангелие и Псалтирь, написанные "русскими буквами", и человека, говорящего по-русски, и стал учиться читать и говорить на этом языке.

Когда братья вернулись в Константинополь, император снова отправил их с просветительской миссией - на этот раз в Моравию. Моравского князя Ростислава притесняли немецкие епископы, и он просил императора прислать учителей, которые могли бы проповедовать на родном для славян языке.

Первым из славянских народов, обратившихся к христианству, были болгары. В Константинополе находилась в виде заложницы сестра болгарского князя Богориса (Бориса). Она приняла крещение с именем Феодоры и была воспитана в духе святой веры. Около 860-го года она возвратилась в Болгарию и стала склонять своего брата к принятию христианства. Борис крестился, приняв имя Михаил. Святые Кирилл и Мефодий были в этой стране и своей проповедью много способствовали утверждению в ней христианства. Из Болгарии христианская вера распространилась в соседнюю с ней Сербию.

Для выполнения новой миссии Константин и Мефодий составили славянскую азбуку и перевели на славянский язык основные богослужебные книги (Евангелие, Апостол, Псалтирь). Это произошло в 863 году.

В Моравии братья были приняты с великой честью и стали учить Богослужению на славянском языке. Это вызвало злобу немецких епископов, совершавших в моравских церквах Богослужение на латинском языке, и они подали жалобу в Рим.

Взяв с собой мощи святого Климента (Папы Римского), обнаруженные ими еще в Корсуни, Константин и Мефодий отправились в Рим.
Узнав о том, что братья несут с собой святые мощи, Папа Адриан встретил их с почетом и утвердил богослужение на славянском языке. Переведенные братьями книги он приказал положить в римских церквах и совершать литургию на славянском языке.

Святой Мефодий исполнил завещание брата: возвратившись в Моравию уже в сане архиепископа, он трудился здесь 15 лет. Из Моравии христианство еще при жизни святого Мефодия проникло в Богемию. Богемский князь Боривой принял от него святое крещение. Его примеру последовала его супруга Людмила (ставшая потом мученицей) и многие другие. В середине 10-го века польский князь Мечислав женился на богемской княжне Домбровке, после чего он и его подданные приняли христианскую веру.

Впоследствии эти славянские народы усилиями латинских проповедников и немецких императоров были отторгнуты от Греческой церкви под власть Римского папы, за исключением сербов и болгар. Но у всех славян, несмотря на истекшие столетия, и до сих пор жива память о великих равноапостольных просветителях и той православной вере, которую они старались насадить среди них. Священная память святых Кирилла и Мефодия служит соединяющим звеном для всех славянских народов.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников