Представители классической античной философии. Античная Философия: Этапы становления и Развития

Фалес был первым греческим философом, первым ученым, первым геометром, первым астрономом, первым физиком. Мы не ошибемся, если назовем его родоначальником европейской науки - он стоял у ее истоков.

Жизнь не баловала Фалеса, хотя в деньгах он не нуждался. Занятия торговлей и политической деятельностью рано сдела-ли Фалеса богатым. Однако подлинной его страстью были по-иски истины, постижение мудрости разных народов.

В те времена многие греки, гонимые нуждой, посещали различные земли, в них оседали и образовывали колонии. Хо-зяйственные связи между ними и метрополией поддержива-лись через торговлю и купцов. Среди них было немало людей, хорошо знавших культуру и обычаи народов Средиземномо-рья. Именно с одним из таких купцов - Солоном - попал в Египет Фалес.

Египет тогда значительно опережал Грецию в развитии математики, астрономии, инженерного дела. Уви-денное произвело на Фалеса сильное впечатление. Вернув-шись домой, он серьезно занялся геометрией. В результате ему первому удалось вписать треугольник в круг, установить ра-венство прямых углов и углов при основании равнобедренного треугольника . Он попытался также определить сущность числа через совокупность единиц, при этом считая единицу отдель-ным предметом.

1 «Семь мудрецов» - выдающиеся мыслители ранней античности. Согласно Платону , это - Фалес из Милета, Клеобул из Линдоса, Хилон из Лакедемона, Солон из Афин, Питгак из Митилен, Периандр из Ко-ринфа и Биас из Приены.

Известен случай, когда ученый на практике применил свои знания. Используя принцип подобия треугольников и простую палку, ему удалось в Египте измерить пирамиду по соотноше-ниям теней, которые они отбрасывали. Простота метода изме-рения привела фараона в изумление и восторг.

Значительны достижения Фалеса и в области астрономии . Он научился у египтян предсказывать солнечные затмения и объяснял их тем, что Солнце покрывалось Луной. Таким обра-зом он высчитал затмение 585 г. до н. э. Фалес пытался вы-числить орбиты движения звезд, вычислял повороты Солнца, открыл Малую Медведицу и описал ее. Он считал, что Малая Медведица является для мореплавателей более точным ориен-тиром, чем Большая.

Наблюдая за Луной и Солнцем, Фалес разделил год на 365 дней. Используя опыт египтян, создал календарь с метеоро-логическими предсказаниями на каждый день звездного года. На склоне лет он вычислил, «сколько раз своей величиной V [диаметром] Солнце меряет ту окружность, которую оно про-бегает». 1 Когда Фалес сказал о своем открытии Мандролиту из Приены, тот пришел в восторг и велел просить назначить ему цену за столь ценные сведения, цену, какую Фалес пожелает. «Довольно мне будет платы, - сказал мудрый Фалес, - ежели, вздумав разгласить кому-либо то, чему ты научился от меня, ты не припишешь этого открытия себе, но назовешь первоот-крывателем меня и никого другого». 2

Фалес делит всю небесную сферу на пять кругов, называя их поясами: один из них называется арктическим и всегда ви-дим, другой - летним тропиком, третий - небесным экватором, четвертый - зимним тропиком, пятый - антарктическим и не-видим. Так называемый зодиак наискось накладывается на три средних круга, касаясь всех трех. Всех их под прямым углом - с севера на юг - пересекает меридиан. 3 Землю Фалес представ-лял плоским диском, плавающим на поверхности воды.

Этот плоский диск качается, как корабль на море во время бури. Если на море шторм, то на земле происходит землетрясение. Земля является полой внутри, ее пересекают реки, каналы, она имеет пещеры. Вода проникает в землю, происходят извержения вулканов и столкновения. Разливы Нила Фалес объ-яснял наличием пассатных ветров и тем, что вода в устье не имеет выхода.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. М., Наука, 1989, с. 113.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 1. с. 113.

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с 11З.

Эфесский мудрец (Гераклит)

Среди крупнейших мудрецов Греции несомненно следует на-звать основателя античной диалектики Гераклита Эфесского . Жил он в конце VI - начале V вв. до н. э. в г. Эфесе. Это был по тогдашним временам большой город, второй после Милета. В Греции в то время на смену родовому строю шло рабовладе-ние. В городах кипела политическая борьба между демосом и аристократией. Что касается власти отдельных царей, то ей во многих городах настал конец.

Так было и в малоазиатском городе Эфесе, где власть царя была свергнута, а город в это время (вторая половина VI в. до н. э.) попадает в зависимость сначала от Ливии, а затем от Персии. Вот в этом городе и ро-дился знаменитый философ, прославивший свой город на весь мир. Это был Гераклит, по прозванию «Темный». Происходил он из старинного царского рода Кодридов и, если бы не побе-дившая демократия, Гераклит вполне мог стать царем Эфеса. Правда, власть царя в это время сводилась к участию в риту-альных богослужениях. Гераклит уступил царский сан своему брату, но интереса к политической борьбе не потерял.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 114

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 102

Этот космос не создал никто из богов...

Для античных философов характерен поиск первокирпичика, первоосновы мира, которую они видели в различных видах вещества.

Одни считали, что такой материальной первоосновой явля-ется вода, другие полагали воздух, третьи - землю. Гераклит не был исключением. Он считал, что первоосновой всего может быть только огонь: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно уга-сающий». 1

Огонь, видоизменяясь, переходит в разные формы. Сгущаясь, он переходит во влагу, в более плотном виде пере-ходит в воду. Вода же, уплотняясь, становится землей, кото-рая, в свою очередь, рассыпаясь, может превратиться в воду, а из воды выделяется пар. Так, по Гераклиту, происходит посто-янный круговорот природы - вниз, вверх. Огонь выступает как разумная живая сила, которая «судит» и «правит» миром. Или, как еще говорит Гераклит, «всем правит молния». Когда огня недостаточно, тогда появляется мир, при избытке огня все сгорает в мировом пожаре.

Гераклит понимает огонь как «источник жизни, ее горение и вместе с тем образ жизни. Сама жизнь - сама активность и динамика. Жизнь есть горение, а следовательно, и угасание». 2 Когда огонь разгорается, он совершает «путь вверх», при уга-сании - «путь вниз», то есть активность огня вызывает рожде-ние и расцвет в различных процессах и явлениях, а угасание -их конец и переход в новые формы. Мир рождается и умирает.

Если под миром понимать отдельные планеты в космосе, то в таком случае Гераклит гениально увидел процессы развития в космосе - одни планеты появляются, развиваются, затем распа-даются, чтобы своим распадом дать жизнь другим космиче-ским планетам и телам. Гераклит считал, что мир от рождения до гибели проходит период в 10800 лет. Вначале устанавлива-ется зима, или катаклизм, или потоп, а в конце наступает «экпироза», или мировой пожар.

Солнце, новое ежедневно, «правит космосом согласно ес-тественному порядку». Оно имеет, по Гераклиту, чашеобраз-ную форму, является «умным воспламенением из моря». Когда поворачивается Солнце, то происходит затмение; при скопле-нии ветров и вспучивании облаков появляется гром, а при вспышках испаряемых веществ - молния. Когда вспыхивают и угасают облака, люди наблюдают зарницы. Конечно, эти взгляды Гераклита на природу еще наивны, однако и в них виден внимательный наблюдатель, исследователь. Солнце в его философии - это судья, распределитель, регулятор смены времен года. И хотя Солнце по Гераклиту «шириной всего лишь в ступню человеческую», роль его в жизни космоса ог-ромна, оно выполняет роль помощника Логоса.

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, М., 1989, с. 217.

2 История античной диалектики, М.: Мысль, 1972, с. 87.

«Борьба - отец всего и всему царь»

Гармония мира складывается из противоположностей, между которыми про-исходит борьба.

Как в музыкальной гармонии происходит смешение голо-сов, звуков, так и в природе единое состоит из противоположно-стей - целое связано с нецелым, сходящееся с расходящимся, согласие с разногласием, добро со злом. Борьба противополож-ностей абсолютна. Согласно Гераклиту, все происходит через борьбу, она всеобща.

Гераклит первым из античных философов придает стихий-ной диалектике рациональный характер. Общеизвестно его высказывание «все течет», хотя во фрагментах рукописей и не было обнаружено. Тем не менее вся логика гераклитовских рассуждений пронизана этой идеей. Гераклит, по словам Аэция, «приписал движение всем вещам». После Гераклита философы уже не могли рассматривать Вселенную как покоя-щуюся, как неподвижную. «Нельзя в одну и ту же реку войти дважды», - считал Гераклит. «Мы только входим в реку, а вода уже утекла. Так и у человека. Мы те и уже не те. Мы есть и нас нет». 1 Человек постоянно боится смерти, а зачем - ведь он умирает каждое мгновение.

Состояние тела постоянно меняет-ся. Из семени появляется зародыш, и вот зародыш стал мла-денцем, из младенца появляется ребенок, ребенок становится сначала подростком, потом юношей, затем превращается в зрелого мужчину; зрелый мужчина становится стариком: «вчерашний умер в сегодняшнего, а сегодняшний умирает в завтрашнего. Никто не остается [тем, кем был]» 2 , говорит Ге-раклит. Источником движения, изменения является борьба. «Все происходит через распрю» - постоянно подчеркивает философ. Он удивляется, почему Гомер призывал к прекращению враж-ды между людьми. Ведь это так противоестественно. Борьба - логос бытия.

1 Фрагменты ранних греческих философов. М., Наука, 1989, с. 211.

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 212.

Человек постоянно борется за свое существование, чего-то хочет, к чему-то стремится, преодолевает препятствия. Представим себе, что человеку все дается легко, нигде он не встречает препятствий. Тогда все замирает, жизни нет. Поэтому людям лучше не станет, если все их желания исполнятся. Челове-ку важен процесс, а не результат. Согласно этой логике, где име-ется борьба, преодоление трудностей - там жизнь.

Интересны представления Гераклита о человеке и его душе. Человеческая душа - «искорка», «звездочка», часть мировой Души, она есть не что иное, как испарение. Окружающий мир, природу древний философ наделяет разумом и сознани-ем. Человек втягивает в себя посредством дыхания Божест-венный Логос и становится разумным. Когда человек засыпа-ет, он теряет разум, а, просыпаясь, становится «снова в уме». Чем ближе человек к Логосу, тем умнее. Когда человек умира-ет, душа остается жить. Она соединяется с Божественным Ра-зумом - Логосом.

Если сердце мира - Солнце, то для человека таковым явля-ется душа. Солнце дает жизненное тепло всему живому. Душа, как паук, плетет паутину, давая жизнь каждой частичке тела, бросаясь на помощь, как только в какой-то части этой паути-ны случаются повреждения. Душа испытывает боль, когда рвется ниточка, она стремится туда, где больно. Душа через органы чувств, как из окошек, связывается с миром. Смерть, по Гераклиту, подобна сну. Разница в том, что обычно чело-век «умирает» только на ночь, а утром просыпается, «вспыхивает» вновь, а при конце жизни он умирает надолго, чтобы вспыхнуть затем в другой форме. «Человек - свет в но-чи: вспыхивает утром, угаснув вечером. Он вспыхивает к жиз-ни [букв. «живым»], умерев, словно как вспыхивает к бодрст-вованию, уснув». 1

У древних греков бытовало убеждение, что после смерти чело-века его душа некоторое время странствует между Землей и Лу-ной. Добродетельные души отдыхают в лугах Аида, очищаются от скверны, а души неправедные и развратные должны понести на-казание. Потом праведные души, которые подзарядились от око-лолунного эфира, взлетают вверх подобно лучу и становятся бес-смертными. Обычный человек, по Гераклиту, вряд ли может рассчитывать на бессмертие, а мудрец становится бессмертным, хотя тела всех умерших погибают безвозвратно.

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 216.

Целью жизни человека, как считал Гераклит, является пре-одоление страданий, что приносит ему удовлетворенность, которая в свою очередь проявляется в счастье.

Власть - умным аристократам

Что касается государственного устрой-ства, то Гераклит не был сторонником демократии.

Он выступал за разумное правление мудрецов-аристократов, которые бы в своих действиях опирались на логос, Божественный миропорядок, на закон. Для того, чтобы различные авантюристы не использовали власть в своих коры-стных интересах, Гераклит призывает всех сохранять закон-ность: «Народ должен сражаться за попираемые законы, как за стену [города]» 1 . Он советует пресекать всякое поползновение на законную власть: «Своеволие надо гасить пуще пожара» 2 .

Для Гераклита борьба определяет - кому царствовать, а ко-му подчиняться. Для него естественно, когда все подчиняются воле одного: «Закон именно в том, чтобы повиноваться воле одного» 3 .

Нравственные поучения

Рассматривая диалектику жизни, эфес-ский мудрец уподобляет человеческую жизнь лестнице. Человек то взлетает высоко в небо на гребне успеха, то па-дает вниз под тяжестью неудач. В этом круговороте жизни Ге-раклит советует не потерять себя, спасать свою душу. Ведь в погоне за радостями жизни человек растрачивает себя: «С сердцем бороться тяжело, ибо чего оно хочет, то покупает це-ной души [«жизни»]». 4 Гераклит считает, что человеку очень трудно бороться с гневом, любовью, наслаждением. Большой урон человеку, его добродетели приносят самомнение, тщесла-вие, надменность, спесь. Эфесский мыслитель призывает лю-дей следовать целомудрию, под которым понимал самоограниче-ние. «Либо научитесь самоограничению, либо удавитесь» 5 .

Самомнение Гераклит уподоблял сумасшествию, но худшее из зол - это стремление к накоплению, к богатству. Он считал, что Бог наказывает людей богатством для того, чтобы они показали свою гнилую природу. Поэтому он бросает в гневе сво-им соотечественникам: «Да не иссякнет у вас богатство, эфесцы, чтобы вы изобличались в своей порочности!» 1 .

1 Фрагменты ранних греческих философов, с. 247, 103 (44 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 102 (43 ДК).

3 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, с. 247, 104 (33 ДК).

4 Фрагменты ранних греческих философов, с. 233, 70 (85 ДК). 3 Фрагменты ранних греческих философов, cc. 248, 105 (121 ДК).

Гераклит советует эфесцам не идти по пути исполнения своих желаний, поскольку это добра для человека не при-несет. Ведь исполнение желаний ведет к прекращению жизни как таковой, к исчезновению движения, развития. Человек, когда исполнились все его желания, останавлива-ется в своем развитии.

Умер Гераклит от водянки. В конце жизни Гераклиту нра-вилась жизнь отшельника. Он забирался глубоко в горы, по-долгу был лишен привычной пищи, питался растениями, яго-дами и травами. Когда он стал страдать болями от водянки, он спустился с гор и стал расспрашивать врачей, как ему изба-виться от излишней воды. Врачи ничего не могли посовето-вать больному, они не знали, как лечить эту болезнь. Гераклит верил, что знание природы космоса поможет ему вылечить свое тело.

Он решил провести на себе эксперимент и приказал слугам облепить себя коровьим навозом, полагая, что, когда его тело обсохнет на солнце, ему удастся освободиться от из-лишней воды. Однако Гераклит не смог отодрать от себя кор-ку навоза и был растерзан собаками, не узнавшими в таком обличье своего хозяина. Об этом сообщает Гермипп. Другие источники сообщают, что Гераклит умер от иной болезни, зарывшись в песок.

Упрекая своих соотечественников в том, что они его не ценят (увы, нет пророка в своем отечестве!), Гераклит писал: «Я буду жить, доколе существуют города и страны, и благодаря моей мудрости имя мое не перестанет произноситься нико-гда». 2 И он оказался прав.

«Я знаю, что ничего не знаю»

Шумит площадь в Афинах. Народ сбежался на любопытное зрелище, которого здесь не было вот уже более двадцати лет. Судят философа Сократа. Пятьсот человек судей слушают Мелета (обвинителя), который обратился к ним со следующей речью: «Это обвинение составил и, подтвердив присягой, по-дал Мелет, сын Мелета из дома Питтос, против Сократа, сына Софрониска из дома Алопеки: Сократ повинен в отрицании богов, признанных городом, и во введении новых божествен-ных существ; повинен он и в совращении молодежи. Предла-гается смертная казнь». 1

1 Фрагменты ранних греческих философов, ч. 3, cc. 248, 106 (125 ДК).

2 Фрагменты ранних греческих философов, с. 182.

Обвиняемый находится здесь же. Афиняне хорошо знали этого добродушного старика, ибо его жизнь протекала на площадях в разговорах с различными людьми. Его постоянно сопровождали юноши, взрослые, любители поспорить и по-философствовать.

Сократ родился в семье каменотеса Софрониска и повиту-хи Финареты. Он принадлежал к свободным гражданам Афин.

Философия Сократа

Для того, чтобы разобраться, чему учил Сократ молодежь, следует ознакомить-ся с его философским учением.

Это не так просто, поскольку от Сократа не осталось ни одной строчки. Философ полагал, что записывать свои мысли не нужно, а лучшей формой философствования является живая беседа в форме диалога. О его философских взглядах можно су-дить по рассказам учеников, которые, конечно, каждый по-своему излагал и интерпретировал мысли учителя. Платон, например, в своих диалогах создает идеализированный портрет своего учителя, который изрекает мысли самого Платона; и часто не поймешь, где мысли Сократа, а где - Платона. Ари-стофан в «Облаках» создает карикатуру на Сократа, искажая его учение и жизненный путь. В его изложении Сократ - со-фист, астролог, обманщик и пустослов. Сократа подлинного, видимо, так никому узнать и не придется, но определенные его идеи все же дают представление о его философии.

Сократ отказался от попытки посвятить себя изучению природы и причин природных явлений, а переключился на самого человека, поставив его в центр своей философии. Он продолжает линию софистов, выбрав для себя участь духовных просветителей народа.

Сократа волнуют вопросы этики, эстетики. Первичным для него является дух, сознание человека, а вторичным - природа. По-этому он полагал, что все в мире совершается ради пользы человека.

Телеологические идеи Сократа довольно просты и отража-ют представления древних эллинов по этому вопросу. Напри-мер, Сократ считал, что каждый орган человека создан таким образом, чтобы выполнять определенные функции. Глаза соз-даны, чтобы видеть, уши - слышать, нос - обонять. Боги спе-циально позаботились о том, чтобы человек мог отдыхать но-чью, а земля производила пишу для него. Боги же позаботились разместить человека на таком расстоянии от солнца, чтобы человек не пострадал от его лучей.

1 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, с. 116.

«Ирония» Сократа

Бродя по площадям, улицам и базарам, Сократ вел многочисленные беседы, во время которых постоянно задавал вопросы и спорил.

Его вопросы часто ставили в тупик даже бывалых людей. По-этому сократовскую иронию часто воспринимали как оскорбле-ние и попытку специально высмеять человека. Эта ирония (или-«майевтика») представляет собой знаменитую сократовскую диа-лектику. Ее сущность заключается в том, что Сократ, последова-тельно задавая вопросы, раскрывал противоречие в ответах про-тивника, заставляя его задумываться над предметом спора. Например, Сократ спрашивает своего собеседника: «Хорошо ли красть?» Тот отвечает: «Нехорошо». - «Всегда?» - «Всегда». «А ук-расть оружие у врагов перед сражением?» - «Да, надо уточнить: у друзей красть нехорошо». - «А украсть меч у больного друга, что-бы тот в отчаянии на него не бросился?».

Собеседник в конце концов приходит к выводу, что ему надо менять свою позицию и думать над вопросом Сократа. Сократ сначала задает вопросы, затем вскрывает противоречие и наконец старается найти пра-вильный ответ. Не случайно он называл свой метод «майевтикой» - «повивальным искусством». Он как бы помогал своему собеседнику родить истину. При этом Сократ хорошо пользовался индукцией. Это метод, с помощью которого исследо-вание частного позволяет сделать обобщающий вывод.

В этике Сократ исходил из того, что нравственность - это истина, мудрость. Только мудрецы нравственны, так как они знают, что такое добродетель, что хорошо и что плохо. Осо-бенно ценит Сократ три добродетели: это умеренность - уме-ренный человек знает, как справляться со страстями; это храбрость - храбрый человек знает, как преодолевать опас-ность; это справедливость; справедливый человек знает, как соблюдать человеческие и божественные законы. Сократу ка-залось, что мудрыми могут быть только «благородные люди», но не те, кто заботится только о своем теле. Демосу, напри-мер, недоступно знание.

Государство сильно тем, как граждане исполняют законы

По своим политическим взглядам Сократ не был сторонником демократии и считал ее безнравственной. Лучшей он считал аристократическую форму прав-ления, основанную на законах.

Государство сильно тем, полагал философ, как граждане исполняют законы. Поэтому Сократ призывал к законопослушанию и сам старался следовать справедливым законам. Од-нако, когда он считал законы несправедливыми, он допускал ослушание.

Сократ в известной мере дал классификацию форм правления и был противником тирании как власти произвола, плутокра-тии - власти богатых и демократии - воле всех. Эта классифи-кация власти воспроизводилась потом в учениях Платона и Аристотеля.

В сократовских речах содержатся зачатки договорной тео-рии, объясняющей взаимоотношения гражданина и государст-ва. Сократ считал, что для каждого Отечество и Законы долж-ны быть выше и дороже отца и матери. Гражданин добровольно становится гражданином государства. Если же ему не нравятся законы этого полиса, он должен уехать. Но если он стал гражданином сознательно, то должен выполнять законы своего государства, как бы это ни было ему тяжело -терпеть побои, принимать смерть на войне. В этом заключает-ся справедливость. Может быть, именно этим объясняется позиция Сократа на суде и после суда. Будучи патриотом, Со-крат призывал правителей учиться управлять, обуздывать свою природу, руководствоваться в своей деятельности благом госу-дарства.

Гениальный ученик Сократа

От бога Аполлона?

Величайший философ древности Пла-тон родился в 427 году до н. э. в ари-стократической семье.

Платон был потомком царя Кодра по отцу, а мать происхо-дила из семьи знаменитого афинского законодателя VI в. до н. э. Солона. Чтобы подчеркнуть необыкновенное рождение Платона, Диоген Лаэрций рассказывает, что мать Платона -Периктиона поразила воображение отца Платона своей красо-той настолько, что Аристон сохранял ее в чистоте, пока она не родила от бога Аполлона. В этой легенде ясно намекается на

божественное, необычное происхождение Платона, которому при рождении дали имя «Аристокл».

Как и все представители аристократов, Платон воспиты-вался в семье в презрении к физическому труду и торгашеству, но много времени уделял гимнастике, борьбе, верховой езде. Крупной фигурой, отличным торсом молодой Платон напо-минал борца. Когда Сократ увидел Платона, он дал ему про-звище «Платон», что означает «широкоплечий», «ширина».

Так Аристокл стал Платоном. Занятия спортом не мешали ему увлекаться музыкой и живописью, драматургией и поэзией. Платон настолько уверовал в свои таланты, что даже осмелил-ся писать трагедии и комедии. Одну из его трагедий даже хо-тели ставить на сцене. Однако, когда Платон познакомился с Сократом, ему показалось ничтожным все, что он написал, и он сжег свои поэтические и драматические опусы. До наших дней дошло только 25 поэтических эпиграмм молодого Платона.

Платон еще до знакомства с Сократом изучал философию своих старших соотечественников: Демокрита, Гераклита, ки-ников, софистов, пифагорейцев. Когда Платон познакомился с Сократом, он забросил все свои увлечения. С тех пор имя Сократа не сходит со страниц его философских произведений. Это Солнце, вокруг которого вращается и крепнет мысль Пла-тона. Через некоторое время после смерти учителя Платон приобрел в афинском пригороде сад, где устроил школу, кото-рая стала называться Академией в честь героя Академа. В этой школе Платон провел остаток жизни. Он умер глубоким ста-риком, в возрасте восьмидесяти лет. Сама школа с ее тради-циями просуществовала почти тысячу лет и была закрыта только в 529 г. императором Юстинианом.

Мир идей Платона

У древних греческих материалистов мир состоял из вещей, реально сущест-вующих.

Каждый философ-материалист пытался найти первооснову вещей в воде, воздухе, огне и т. п. Чувственные вещи сущест-вуют, возникают и погибают, изменяются, движутся. Вещи преходящи. Их можно познать. Наши знания в какой-то мере есть отражение свойств вещей.

У Платона мир вещей также текуч, преходящ. Однако есть нечто вечное, что определяет материальные явления. Это при-чины, которые нельзя воспринять чувствами, но можно по-стичь умом. Эти причины есть формы вещей. Их Платон называет идеями. Платон приводит пример с классом коней. Существу-ют реальные кони в реальном мире, им соответствует идея коня в мире бестелесном. Как можно убедиться в том, что эти идеи существуют? Обычным способом - никак. Идеи нельзя по-щупать, их нельзя увидеть, осязать. Идеи можно «созерцать» толь-ко умом. Платон в единичных вещах вычленяет общее и пере-носит его в «занебесную» область. Так появилось идеальное, нечувственное и даже сверхчувственное бытие.

Платон впервые разделил философов на два течения в зави-симости от решения ими вопроса о природе истинного бытия. Одни полагают, «будто существует только то, что допускает прикосновение и осязание, и признают тела и бытие за одно и то же». Другие настаивают «на том, что истинное бытие - это некие умопостигаемые и бестелесные идеи; тела же... называ-ют не бытием, а чем-то подвижным, становлением. Относи-тельно этого между обеими сторонами всегда происходит сильнейшая борьба» 1 .

Если одни философы (названные позже материалистами) считают, что первоначала составляют природу, а душу они выводят из первоначал, то для других (названных позже идеа-листами), по словам Платона, «первоначало и есть душа, а не огонь и не воздух, ибо душа первична... именно душа сущест-вует по природе» 2 . Сам Платон относил себя ко вторым. Душа движет самое себя, она «правит всем, что есть на небе, на земле и на море с помощью своих собственных движений, названия которым следующие: желание, усмотрение, забо-та, совет, правильное и ложное мнение, радость и страда-ние, отвага и страх, любовь и ненависть» 3 . От души проис-ходят «вторичные движения тел». Душа «пестует все и ведет к истине и блаженству».

Душа и тело, по Платону, противоположны. Если тело -темница души, то душа является бессмертной сущностью, ко-торая вселилась в телесную оболочку: «Ведь каждое тело, дви-жимое извне - неодушевлено, а движимое изнутри, из самого себя - одушевлено, потому что такова природа души. Если это так, и то, что движет само себя, есть не что иное, как душа, из этого необходимо следует, что душа непорождаема и бес-смертна». 4

1 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, cc.364 - 365.

2 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

3 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

4 Платон, Софист, 246 а-с. Соч. т. 2. М., 1970, с. 181.

Платон выстраивает целую иерархию божественного миро-порядка: «Великий предводитель на небе, Зевс, на крылатой колеснице едет первым, все упорядочивая и обо всем заботясь. За ним следует воинство богов и гениев, выстроенное в один-надцать рядов; одна только Гестия 1 не покидает дома богов, а из остальных все главные боги, что входят в число двенадцати, предводительствуют каждый порученным ему строем.

В пределах неба есть много блаженных зрелищ и путей, ко-торыми движется счастливый род богов; каждый из них свер-шает свое, а руководит им всегда желание и могущество - ведь зависть чужда сонму богов.

Души, называемые бессмертными, когда достигнут верши-ны, выходят наружу и останавливаются на небесном хребте; они стоят, небесный свод несет их в круговом движении, и они созерцают то, что за пределами неба». 2 Так Платон пред-ставляет занебесную область. Занебесную область «занимает бесцветная, без очертаний, неосязаемая сущность, подлинно существующая, зримая лишь кормчему души - уму; на нее-то и направлен истинный род знания» 3 .

Мысль Бога и мысль души питается «умом и чистым зна-нием». Когда душа путешествует по небесному своду, она «питается созерцанием истины». Насладившись, душа возвра-щается домой. Возничий ставит коней, задает им амброзию и поит нектаром. Каждая душа стремится попасть в «поле исти-ны», но не каждой это удается. Часто ломаются крылья. Зато та душа, которой удается попасть на поле истины и стать спутницей Бога, постигает истину.

Когда же она отяжелеет и по какой-то случайности утратит крылья, то она сначала не вселяется ни в какое живое существо, но затем, при втором рождении, она попадает в «плод будущего поклонника мудро-сти и красоты», 4 или в плод человека, который затем будет «предан Музам и Любви». Вторая душа попадает в плод царя, который способен управлять и соблюдать законы. Третья душа попадает в плод будущего государственного деятеля, хозяина, добытчика. Четвертая - в плод будущего врачевателя или спортсмена, пятая - в прорицателя, экстрасенса, мистика, шестая - в поэта, седьмая - ремесленника или земледельца, восьмая в демагога или софиста, девятая - в тирана.

1 Гестия - богиня очага. Она находится в центре всех планетных сфер, ее имя тождественно «сущности».

2 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

3 Платон, Федр, Соч. т. 2, М., 1970, cc. 182 - 183.

4 Платон, Федр, Соч., т. 2, с. 184.

Если эти люди будут вести себя праведно, то позже их душа переселится в человека, который получит высшую или лучшую долю. Когда человек умирает, то душа путешествует десять тысяч лет. Такой срок ей нужен, чтобы окрылиться. Это про-изойдет раньше, если человек искренне «возлюбит мудрость» или полюбит. В таком случае души окрыляются быстрее, за три тысячелетних круговорота, если три раза подряд изберут для себя такой образ жизни и «на трехтысячный год отходят». Остальные - не мудрецы и не влюбленные - подвергаются су-ду, находятся после суда в темнице или же ведут такую жизнь, какую они вели в человеческом образе. Через тысячу лет каж-дый получает себе новый удел, может вести даже жизнь жи-вотного, чтобы через новый срок воплотиться в новый образ.

Когда душа путешествует, она все запоминает, а когда она воплощается в человека, то тому кажется, что он где-то все это видел. Это его душа дает ему знать о том, что она когда-то видела. Согласно Платону, «окрыляется только разум филосо-фа»: у него всегда по мере его сил память обращена на то, чем Божественен Бог». Мудрец, посвященный в таинства, стано-вится подлинно совершенным. Тот, кто созерцает красоту, окрыляется, а окрылившись, стремится взлететь. Любитель прекрасного становится влюбленным. Дружба с добродетель-ным человеком не дает такого результата, как любовь. Чело-век, соединившись с другим по расчету, обрекает себя на то, что его душа будет девять тысяч лет «бессмысленно слоняться по земле и под землей». Поэтому Платон - истовый певец люб-ви - советует каждому: любите.

Мир идей Платона, как пирамида, завершается идеей Блага.

Идея Блага «придает познаваемым вещам истинность», яв-ляется причиной знания, она подобно Солнцу, дающему рож-дение, способствующему росту и питанию, дает вещам бытие и существование. Благо проявляется в прекрасном и истин-ном, его трудно постичь человеческому уму, но его можно по-стичь через красоту, соразмерность и истину. Идея для Плато-на есть образец (парадигма) для вещей, общее понятие, сущность данного класса вещей, причина, к которой стремят-ся вещи. 1 Платон - сторонник телеологического понимания мира, он считает, что все процессы в мире целесообразны, продуманы Творцом.

1 Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, cc. 175 - 176

Творец у Платона - это Демиург 1 , который создает из мате-рии весь мир согласно предначертанной идее. В диалоге «Тимей» Платон рассказывает, как Бог, «приступая к состав-лению тела Вселенной, сотворил его из огня и земли» 2 . Между огнем и землей он поместил воду и воздух. Так возник Кос-мос. Путем вращения Бог «округлил космос до состояния сфе-ры», затем сделал тело космоса «равномерным, то есть одина-ково распространенным во все стороны от центра, целостным, совершенным и составленным из совершенных тел» 3 .

В центр космоса Бог вложил Душу, которую сотворил как первенствующую и старейшую «по рождению и совершенст-ву», «как госпожу и повелительницу тела». Затем смесь идей и материи Бог разливает по пространству, в результате чего Космос становится живым существом, одаренным умом. Затем Бог творит все живое на Земле - от пернатых до водных су-ществ. Из смеси, которая разлита в пространстве, Бог готовит для каждого его душу. Каждой душе соответствует неподвиж-ная звезда. У Платона астрология тесно связана с судьбой че-ловека.

Особое место занимает «небесный род богов». Боги по-меньше и создают человека. Когда человек умирает, душа его возвращается на свою звезду и ведет там блаженную жизнь. Если человек не смог вести себя праведно, то в следующем перерождении он может стать пернатым или водяным сущест-вом. Самые невежественные, не могущие философствовать, «скудоумные неучи» становятся водяными животными.

Нравственный идеал

Нравственность в философии Платона зависит от качества души человека, его поведения.

Еще когда человеческая душа была в космосе, человек до рождения уже имел понятие о прекрасном, добром, справед-ливом. Побывав в космосе, душа вселяется в тело человека, и от этой души человек уже не может избавиться. Он может только своим нравственным поведением улучшить свое сле-дующее перерождение.

Платоновская философия не давала плохому человеку надежды на покой, ведь порочная душа, по Платону, «блуждает одна во всякой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, какого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанно-сти, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте». 1

1 «Демиург» - ремесленник, который свои изделия делает руками.

2 Платон. Тимей. Соч., т. 3, М., 1971, с. 472.

3 Платон. Тимей. Соч., т. 3, с. 474.

В диалоге «Протагор» Платон раскрывает собственное представление о хорошем образе жизни в духе рационалисти-ческого эвдемонизма. Смысл его рассуждений, которые пода-ны в форме беседы Сократа и Гиппократа с Протагором, сво-дится к следующему. Чтобы человеческий род смог выжить и люди не поубивали друг друга они должны жить добродетельно и воспитывать в этом духе своих детей. В понятие добродетели входят: мудрость, рассудительность, мужество, справедливость, благочестие. Знание и выполнение законов своего государства также является добродетелью.

О государстве

От этики Платон переходит к политике и учению о государстве.

Существуют формы правления, в которых, по Платону, дей-ствуют законы. Это монархия, аристократия и демократия. Но есть и такие формы, где законы нарушаются и не исполняют-ся. Это тирания, олигархия. Платон был глубоко разочарован распадом античного общества и политикой существующих властей. Поэтому он создает своеобразную утопию о лучшем госу-дарственном устройстве.

В диалоге «Государство» он делит людей на три сословия. К самым низшим относятся крестьяне, ремесленники, торгов-цы, которые обеспечивают материальные потребности людей. Второе сословие составляют стражи (воины). Управляют же философы. Это высшее сословие в утопии Платона. Переход из одного сословия в другое почти невозможен. Получается, что одни люди только управляют, другие - только защищают и охраняют, а третьи - только работают. Для Платона, живущего в рабовладельческом государстве, естественно наличие рабства.

Само государство есть воплощение идей, а люди выступают в виде игрушек, придуманных и управляемых Богом. Человек должен исполнять то, что ему предписывается Богом и зако-ном, проводить свою жизнь в играх, плясках, приносить жерт-воприношения богам. Древнегреческий философ по существу пытается реставрировать классический полис. В его утопии все принесено в жертву идее, в этом обществе нет никакого движения, никакого развития.

1 Платон. Федон. Соч., т. 2, с. 82.

Идеальное государство Платона поражает дотошной регла-ментацией всех моментов человеческой жизни. Это казармен-ное государство. Платон наивно полагал, что его идеальное государство поможет преодолеть те несовершенные формы правления, которые он наблюдал в античном обществе.

В античном обществе полагали, что каждый гражданин по-лиса может управлять государством. Поэтому правителем мог стать любой свободный гражданин. Для такого правления ес-тественным была частая сменяемость выборных лиц. Плохих правителей ожидал всеобщий остракизм. Часто бывало так, что вознесенного народом за какие-то заслуги правителя после неудачи казнили. Вот почему Платон был противником демо-кратии.

Ему не нравились и такие формы правления, как тимократия, олигархия, тирания. Он полагал, что они извращают идеи идеального государства. При таких формах правления государ-ство как бы поделено на два враждебных лагеря - бедных и богатых. По Платону, частная собственность вносит в среду граждан раздор, насилие, принуждение, алчность.

При тимократии власть честолюбцев выливается в стрем-ление к обогащению. При таком правлении вначале правители пользуются почетом, воины не работают, трапезы общие, в почете общие упражнения в гимнастике, военном искусстве. Затем среди граждан усиливается тяга к приобретательству и накопительству. Стремление к роскоши губит все лучшее, что было при тимократии. Обогатившись, немногие избранные стремятся захватить власть. Так тимократия вырождается в олигархию, то есть в господство немногих над большинством.

В олигархическом государстве некоторые члены общества начинают заниматься делом. Это ремесленники, земледельцы, воины. Затем олигархия сменяется демократией, где власть народа выливается в обострение противоречий между богаты-ми и бедными в большей степени, чем в олигархии и тимокра-тии. Если народ не захватывает власть или ее не удерживает, на смену демократии приходит тирания.

Тирания выступает как результат нарушения меры. Народ от избытка свободы попадает в рабство. Происходит это так: самые ядовитые из трутней, по словам Платона, пробираются к власти, а остальные «усаживаются поближе к помосту, жуж-жат и не допускают, чтобы кто-нибудь говорил иначе» 1 . Эти трутни собирают «мед» из «сотов», то есть, стараются как можно больше взять денег с богатых. Самая многочисленная прослойка - это народ, который беден, но ему всегда можно дать небольшую часть, отнятую у богатых. Зато большая часть достается тем, у кого власть.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 382.

Тиран вырастает из ставленников народа. Народу начинает нравиться кто-то из трутней, который очень сладко поет, обе-щает народу сто коробов. Однако, когда его выдвигают в пра-вители, он начинает круто меняться - становится волком, оск-верняя себя убийствами своих политических противников. «В первые дни, вообще в первое время он приветливо улыбается всем, кто бы ему ни встретился, а о себе утверждает, что он вовсе не тиран; он дает много обещаний частным лицам и обществу; он освобождает людей от долгов и раздает землю народу и своей свите.

Так притворяется он милостивым ко всем и кротким... Когда же он примирится кое с кем из своих врагов, а иных уничтожит, так что они перестанут его беспо-коить, я думаю, первой его задачей будет постоянно вовлекать граждан в какие-то войны, чтобы народ испытывал нужду в предводителе да и для того, чтобы из-за налогов люди обед-нели и перебивались со дня на день, меньше злоумышляя про-тив него». 1

Платон считал, что его идеальное государство преодолевает все несовершенства прежних правлений. У человека есть три начала, которые его одолевают: философское, честолюбивое и сребролюбивое. Поэтому управлять государством может не каждый, а только тот, кто больше заботится об истине, позна-нии. В утопическом государстве Платона управляют филосо-фы, мудрецы. Везде главенствует закон, ему подчиняются все. Если кто-то нарушает закон, его наказывают. Правитель имеет право «одного присудить к смертной казни, другого - к побоям и тюрьме, третьего - к лишению гражданских прав, прочих же наказать отобранием имущества в казну и изгнанием». 2

Религия и мораль в этом государстве вытекает скорее из закона, чем из веры в Бога. Это государство, в котором суще-ствует насильственное земельное уравнение. Люди разделены по разрядам согласно разделению общественного труда. Одни добывают средства питания для граждан, другие строят жили-ща, третьи изготавливают инструменты, четвертые занимаются перевозками, пятые торгуют, шестые обслуживают граждан идеального государства. Рабов Платон не учитывает, посколь-ку они для него - данность, которую Платон не оспаривает. Правят в этом идеальном государстве мудрецы, которых спе-циально обучают и готовят к такой деятельности.

1 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, М., 1971, с. 385.

2 Платон. Государство. Соч. т. 3, ч. 1, X.

Охраняют государство воины. В отличие от основной мас-сы, воины не имеют частной собственности, они живут от-дельно. Платон их уподобляет собакам, которые должны по-могать пастухам охранять стадо. Воины, согласно Платону, живут в лагерях. Тут же могут находиться и женщины, кото-рые вполне справляются с обязанностями воинов. Когда жен-щины будут находиться с мужчинами в лагерях, между ними может возникнуть симпатия. Платон считает это естественным и предписывает начальству подбирать пары, но не для созда-ния семьи, а для деторождения.

Как только женщина родит ребенка, предполагается, что его тотчас же отбирают, чтобы она даже не знала его. Потом через некоторое время дают их кормить, но так, чтобы мать не знала, чей это ребенок. Все женщины в лагере общие, мужчины лагеря считаются отцами всех детей. Это, считает Платон, надо сделать для того, чтобы воины не были привязаны к своим семьям и детям, чтобы у них не возникла тяга к частной собственности.

Таковы основные идеи социальной утопии Платона, кото-рую называли предвестницей утопического социализма . Но нам кажется, что его утопия близка ко всем тоталитарным режи-мам XX в. Достаточно вникнуть в то, что предлагал Платон. Он предлагал поделить землю на равные участки; сельским хозяйством занимаются рабы; население живет за счет работы рабов. Все население поделено на четыре класса, регламенти-руется не только количество денег в их собственности, но да-же доход, прибыль.

Руководящие органы состоят из 37 мудре-цов, их выбирают все. Тридцать пять человек составляют совет стратегов, военоначальников, жрецов, надзирателей рынков, городских чиновников, надзирателей за сельскохозяйственны-ми работами и финансами. Суды избираются, над ними стоят десять мудрецов-наблюдателей: «ночное собрание». Тайная полиция следит за всем в городе (полисе). Следят они также за исполнением религиозных обрядов. «Безбожие» преследует-ся по закону вплоть до тюремного заключения и даже смерти.

Подвергается преследованию и искусство, если оно не на-правлено на моральное совершенствование человека. Платон допускает во имя общих целей государства применять все средства манипулирования общественным мнением, включая

ложь и обман, «на благо подданных», надувательство во время выборов, политические убийства. В «Законах» у Платона ска-зано: «Самое главное здесь следующее: никто никогда не дол-жен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен при-учать себя действовать по собственному усмотрению; нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоян-ной оглядкой на начальника и следовать его указаниям... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям». 1

Платон надеется остановить распад античного государства укреплением его структур, требует уничтожить демократию, ограничить частную собственность. Эта «афинская идеализа-ция египетского кастового строя», по словам К. Маркса, вела не вперед, а консервировала старое. Хотя идеи Платона о го-сударстве в истории философии не раз пересматривались, они питали многие философские размышления, оказывали воздей-ствие на политическую организацию общества последующих поколений. А его идея преимущества общего интереса над частным получила дальнейшее развитие в последующих фило-софских учениях.

5. «Проживи незаметно». Певец «наслаждений»

В истории философии вряд ли можно назвать другого фило-софа, чье учение столь бы искажалось и личность которого подвергалась бы таким нападкам, как Эпикур.

Диоген Лаэрций сообщает об Эпикуре, что он родился на острове Самос в 342 - 341 г. до н. э. Его отец был военным поселенцем. Некоторое время Эпикур жил в Афинах, Колофоне, в различных городах Малой Азии, зарабатывая на жизнь учительским трудом. В тридцатипятилетнем возрасте он поку-пает в Афинах дом с садом и устраивает школу, которую стали называть «Сад Эпикура». На воротах этой школы была поме-щена надпись: «Странник, тебе будет здесь хорошо: здесь удо-вольствие - высшее благо». О личной жизни Эпикура ничего не известно, кроме того, что он умер в 270 - 271 году, на семи-десятом году жизни.

1 См. Богомолов А.С. Античная философия, МГУ, 1985, с. 187.

Известно также, что с четырнадцати лет Эпикур увлекся философией, в молодости побывал в Афинах; возможно, слушал Ксенократа, ему были известны идеи Демокрита, Платона.

Философия Эпикура вызывала возмущение у последующих поколений философов, особенно религиозных. На наш взгляд профессор А. С. Богомолов верно подчеркивает в этой связи два обстоятельства. Во-первых - это этика Эпикура, в которой античный мудрец «подчеркивает независимость этики от ре-лигиозного и государственного авторитета». Ни тот, ни другой не могут играть никакой роли в определении поведения чело-века, свободного в своих поступках. Во-вторых - отношение Эпикура к богам. Не отвергая их существование, Эпикур и эпи-курейцы считают невозможным какое бы то ни было вмеша-тельство богов в человеческую жизнь». 1

Атеистический смысл учения Эпикура рано разгадали все философы и официальные представители Церкви. Мо-жет быть, этим объясняется то, что произведения Эпикура практически до нас не дошли. Науке известны несколько отрывков из произведений Эпикура, и это - все. Из 300 трудов сохранились три послания Эпикура - к Геродоту о природе, к Пифоклу о небесных явлениях и к Менекею об образе жизни. «Главные мысли» афоризмов по этике и 81 афоризм на этическую тему обнаружены в библиотеке Ва-тикана. А Эпикур только о природе написал тридцать семь книг! Среди этих трудов известны только названия: «Об атомах и пустоте», «О предпочтении и избегании», «О бо-гах», «О конечной цели», «О судьбе», «О представлениях», «О царской власти», «О любви» и т. д.

Учение о природе

Натурфилософия Эпикура опирается на основные принципы, которые из-ложил еще Демокрит.

По Эпикуру, материя существует вечно, она не возникает из ничего и не исчезает: «ничто не происходит из несуществую-щего...» 2 . Вселенная вечна, неизменна: «Вселенная всегда была такой, какова она теперь, и всегда будет такой, потому что нет ничего, во что она изменяется». Вселенная состоит из тел и пустоты. Тела двигаются в пространстве. Все состоит из неделимых атомов. Вселенная безгранична «и по количеству тел и по величине пустоты (пустого пространства)» 1 .

1 Богомолов А.С. Античная философия, с. 246.

2 Антология мировой философии, т. 1, М., 1969, с. 346.

Эпикур не только повторяет мысли Демокрита о мире, но и пытается развивать их. У Демокрита атомы различаются формой, порядком, положением, а Эпикур описывает их фор-му, величину и тяжесть (вес). У Эпикура атомы малы и неза-метны, у Демокрита атомы могут быть «с целый мир». Все ве-щи состоят из атомов, представляя собой некоторую целостность, обладающую устойчивыми качествами и свойст-вами. Для Эпикура пространство является необходимым усло-вием движения тел, а время - свойство тела для основания временности, преходящего характера отдельных тел и явлений. Атомы двигаются под действием тяжести сверху вниз, но иногда они отклоняются: тогда происходит столкновение ато-мов и образование новых тел.

Как известно, Демокрит был сторонником жесткого детер-минизма. Что касается Эпикура, он допускает случайность, и это было шагом вперед по сравнению с демокритовской фило-софией.

В натурфилософии Эпикура просто нет места для «первого двигателя», для идей Платона о Боге как Творце природы. Признавая вечность материи, Эпикур утверждает материаль-ное единство мира. У него, кроме материи, из которой все состо-ит, больше ничего нет.

Космос состоит из материальных частиц-атомов, двигаю-щихся в пустом пространстве. Атомы бесчисленны по количе-ству. Движение атомов непрерывно. Они сталкиваются друг с другом, отталкиваются друг от друга. Начала этим движениям нет. «Одни далеко отходят друг от друга. Другие получают на-стоящий скачок, когда они приходят в столкновение: они или сами отклоняются или их накрывают, сплетаясь, другие. Это созидает сама природа пустоты, отделяя каждый атом: ведь она неспособна дать им опору.

Также и присущая им плот-ность вызывает при столкновении отскок, поскольку столкно-вение допускает еще выход из сплетения». 2 Когда атомы от-клоняются, то это происходит не беспричинно. Случайность у Эпикура - результат внутренней причины, и он был одним из первых, кто поставил вопрос о взаимодействии необходимости и свободы, о необходимости и случайности. Афинский мудрец не был фаталистом, ему не нравилось демокритово объяснение причинно-следственных связей в мире. Эпикур считал, что уж лучше верить в богов и выпросить у них то, что хочешь, чем стоять перед необходимостью естественников, которая приоб-ретает роль рока.

1 Антология мировой философии, с. 348.

2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979, X, 21.

В философии Эпикура намечен путь к вероятностному по-ниманию закономерностей микромира. В его понимании в природе имеются не только жестко детерминированные связи, но и вероятностные, случайные, которые тоже являются про-явлениями необходимости, результатом причинно-следствен-ных связей и отношений. Существует множество причин, по которым происходят те или иные небесные или природные явления. Отсюда и множественность объяснений природных явлений.

Роль души

Процесс познания по Эпикуру осуще-ствляется с помощью ощущений: «все наши помышления возникают из ощу-щений в силу их совпадения, сораз-мерности, подобия или сопоставления, а разум лишь способствует этому» 1 .

Помогает познанию душа, которая понимается Эпикуром как «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему орга-низму, очень похожее на ветер с какой-то примесью теплоты». 2 Если человек погибает, то душа с ее способностью чувствовать «рассеивается и уже не имеет тех же сил и не совершает дви-жений, так что не обладает и чувством» 3 . Душа, с точки зрения Эпикура, не может быть бестелесной: «говорящие, что душа бестелесна, говорят вздор» 4 . Душа обеспечивает человека чув-ствами. Чувство есть не что иное как образ вещей. Эпикур счи-тал, что в процессе ощущения «мы видим и мыслим очертания вещей потому, что к нам притекает нечто из мира внешнего».

Его теория отражения представлена в наивно-материали-стической форме. Получается, что от поверхности тел истека-ют мельчайшие образы, которые через воздух проникают в наши органы чувств и вызывают в нас ощущения, образы ре-альных вещей. Истечения возникают в воздухе, они сохраняют отпечаток, оттиск с вещей.

Эти истечения-образы по Эпикуру «имеют непревосходимую тонкость», «непревосходимую быст-роту», «возникновение образов происходит с быстротою мыс-ли, ибо течение [атомов] с поверхности тел непрерывно, но его нельзя заметить посредством [наблюдения], уменьшения [предметов], вследствие противоположного восполнения тела-ми того, что потеряно. Течение образов сохраняет [в плотном теле] положение и порядок атомов на долгое время, хотя оно [течение образов] иногда приходит в беспорядок. Кроме того, в воздухе внезапно возникают сложные образы...» 1

1 Антология мировой философии, М., 1969, т. 1, ч. 1, с. 351.

2 Антология мировой философии, с. 351.

3 Антология мировой философии, с. 352.

4 Антология мировой философии, с. 352.

Эпикур считает, что познать объективную истину возмож-но, а наши заблуждения есть не что иное, как ложные прибав-ления, сделанные разумом и ощущениями. Чтобы избавиться от заблуждений, следует стремиться к тому, чтобы наш разум нас не обманывал, а наши мысли совпадали с реальностью, для чего необходимо правильно устанавливать значение слов.

О богах

Стихийно-материалистическое объяс-нение природы, познания и души при-вело к особому пониманию Эпикуром богов.

Напомним, что современники не упрекали его в безверии и даже отмечали, что он участвовал в религиозных обрядах. И тем не менее все поздние философы упрекали Эпикура в ате-изме, безбожии. Дело в том, что он признавал существование богов, но особых, которые не вмешивались в дела мира, жили в межмировых пространствах - интермундиях (междумириях). «Богов не интересуют дела людей пребывая в блаженном покое, они не слышат никакой мольбы, не заботятся ни о нас, ни о мире». 2 Так что напрасно люди взывают к богам. Их мольбы не доходят по назначению.

Эпикур считал, что, как только человек осознает это, он уже не будет испытывать страха и суеверия. Если боги все равно что рыбы Гирканского моря, от которых мы не ждем ни вреда, ни пользы, то стоит ли испытывать «ужасы и помраче-ние духа» при мысли о богах? Страх, испытываемый челове-ком перед богами, античный мыслитель считал злом, которое можно преодолеть. Необходимо понять, что боги, как и все вокруг, состоят из атомов и пустоты, и они не вмешиваются в дела природы. Для того, чтобы чувствовать себя уверенным, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам:

1 Антология мировой философии, с. 349.

2 История философии. М., 1940, с. 279.

«Смертные видели определенный порядок явлений но не могли объяснить, отчего это все происходит. Им представлял-ся один лишь исход: предоставить богам все и допустить, что по воле богов все на свете вершится». 1

Афинский мудрец считал, что «глупо просить у богов то, что человек способен сам себе доставить». 2 Человек должен опираться на свои способности, заниматься самосовершенст-вованием, строить свою жизнь, не кивая на богов. Что касает-ся признания богов самим Эпикуром, то это не что иное, как тактический прием, позволявший избежать укоров и пресле-дований со стороны верующих соотечественников, жрецов, служителей Бога. Теперь мы понимаем, что Эпикура не на-прасно упрекали в безбожии. Да, он действительно является одним из ярких представителей свободомыслия в античности.

Эпикуреец - развратник? Сластолюбец? Жуир?

Эпикура часто упрекали в безнравст-венности. Его безбожие, полагали кри-тики, делает человека не только без-нравственным, но и преступным, без-верие уничтожает внутренний стержень личности, превращает человека в жи-вотное.

Слово «эпикуреец» стало нарицательным. Им называли чело-века, для которого удовольствие и наслаждения являются главным в жизни. Французы говорят о таком человеке «свинья из стада Эпикурова». Были ли основания упрекать Эпикура в сластолюбии, безнравственности, ведь «дыма без огня не бы-вает»

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Контрольная работа по философии на тему:

« Античные философы »

1. МИЛЕТСКИЕ МАТЕРИАЛИСТЫ

Первым в ряду милетских философов был Фалес (конец VII - первая половина VI в. До н.э.). Свои географические, астрономические и физические познания Фалес связал в стройное философское представление о мире. Фалес полагал, что существующее возникло из некоего влажного первовещества, или <воды>. Все постоянно рождается из этого единого источника. Сама Земля держится на воде и окружена со всех сторон океаном. Она пребывает на воде, как диск или доска, плавающая на поверхности водоема. В то же время вещественное первоначало <воды> и вся происшедшая из него природа не мертвы, не лишены одушевленности. Во вселенной все полно богов, все одушевлено. Пример и доказательство всеобщей одушевленности Фалес видел в свойствах магнита и янтаря; так как магнит и янтарь способны приводить тела в движение, то, следовательно, они имеют душу. Фалесу принадлежит попытка разобраться в строении окружающей Землю вселенной, определить, в каком порядке расположены по отношению к Земле небесные светила. Но он полагал, что ближе всего к Земле находится так называемое небо неподвижных звезд, а дальше всего - Солнце. Эта ошибка была исправлена его продолжателями. Его философское представление о мире полно отзвуков мифологии.

Анаксимандр

Младший современник Фалеса Анаксимандр признал источником рождения всех вещей не <воду>, а первовещество, из которого обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало всем веществам. Это первоначало, отличное от остальных веществ (и в этом смысле неопределенное), не имеет границ и потому есть <беспредельное>). По обособлении из него теплого и холодного возникла огненная оболочка, облекшая воздух над землей. Притекающий воздух прорвал огненную оболочку и образовал три кольца, внутри которых оказалось заключенным некоторое количество прорвавшегося наружу огня. Так произошли три круга: круг звезд, Солнца и Луны. Земля занимает середину мира и неподвижна; животные и люди образовались из отложений высохшего морского дна и изменили формы при переходе на сушу. Все обособившееся от беспредельного должно за свою <вину> вернуться в него. Поэтому мир не вечен, но по разрушении его из беспредельного выделяется новый мир, и этой смене миров нет конца.

Анаксимен

Последний в ряду милетских философов - Анаксимен, развил новые представления о мире. Приняв в качестве первовещества <воздух>, он ввел новую и важную идею о процессе разрежения и сгущения, посредством которого из воздуха образуются все вещества: вода, земля, камни и огонь. <Воздух> для него - дыхание, обнимающее весь мир, подобно тому как наша душа, будучи дыханием, держит нас. По природе своей <воздух> - род пара или темного облака и сродни пустоте. Земля - плоский диск, поддерживаемый воздухом, так же как парящие в нем плоские, состоящие из огня, диски светил. Анаксимен исправил учение Анаксимандра о порядке расположения в мировом пространстве Луны, Солнца и звезд. Современники и последующие греческие философы придавали Анаксимену значение большее, чем другим милетским философам. Пифагорейцы усвоили его учение о том, что мир вдыхает в себя воздух (или пустоту), а также кое-что из его учения о небесных светилах.

С утратой Милетом (в начале V в. дон. э.) политической самостоятельности, отнятой персами, прекращается цветущий период жизни Милета и замирает развитие здесь философии. Однако в других городах Греции учения милетцев не только продолжали оказывать действие, но и нашли продолжателей. Таковы были Гиппон из Самоса, примыкавший к учению Фалеса, а также прославившийся Диоген из Аполлонии (V в. дон. э.), выводивший вслед за Анаксименом все из воздуха. Диоген развил мысль о множественности самих изменений.

2. ПИФАГОР И РАННИЕ ПИФАГОРЕЙЦЫ

Пифагор был Выходцем с греческого Востока с Самоса. Пифагор ничего не писал, а учения, основанные им, претерпели в V и IV вв. значительную эволюцию. Позднее античные писатели приписали Пифагору множество легенд и небылиц. Поэтому выделить первоначальное ядро учения Пифагора очень трудно. Основными моментами религии Пифагора были: вера в переселение души человека после смерти в тела других существ, ряд предписаний и запретов относительно пищи и поведения и учение о трех образах жизни, наивысшим из которых признавалась жизнь не практическая, а созерцательная. На философию Пифагора наложили печать его занятия арифметикой и геометрией.

Учение Пифагора о мире пронизано мифологическими представлениями. По учению Пифагора, мир - живое и огненное шаровидное тело. Мир вдыхает из окружающего беспредельного пространства пустоту, или, что для Пифагора то же самое, воздух. Проникая извне в тело мира, пустота разделяет и обособляет вещи. Он не отказался от четырех субстанций - огня, воды, земли и воздуха, но стремился найти их первоосновы, каковыми он считал числа. Начало всего единица, двойка, тройка, четверка; им соответствуют точка, линия (два конца), плоскость (три вершины треугольника), объем (четыре вершины пирамиды). Из объемных фигур происходят чувственно воспринимаемые тела, которые имеют четыре основы - огонь, воду, землю и воздух; превращение последних приводят к миру живого и человека. Но числа позволяют нам понять количественную сторону дела, но не качественную.

3. ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ

Гераклит наблюдал и постигал непрерывную изменчивость в общественной жизни и в природе. Движение - наиболее общая характеристика процесса мировой жизни, оно распространяется на всю природу, на все ее предметы и явления. Тезис об универсальности движения относится одинаково и к вечным вещам, которые движутся вечным движением, и к вещам возникающим, которые движутся временным движением. Гераклит утверждает, что из факта движения и непрерывной изменчивости всех вещей следует противоречивый характер их существования, так как о каждом движущемся предмете необходимо одновременно утверждать, что он и существует и не существует в одно и то же время. Гераклит говорит, что все возникает из одного и что все возникающее становится одним. Это <одно> он определяет как единое первовещество <огня>. Так же Гераклит отрицает акт сотворения мира богами и говорит о правильности мирового строя, о строгой ритмичности мирового процесса. Вечно живой огонь мира пламенеет не беспорядочно, а вспыхивает <мерами> и <мерами> же угасает.

У Гераклита придается большое значение борьбе. Отсюда уже попытка распространить эту мысль на понимание природы в целом. Признав в качестве основной характеристики бытия борьбу противоположностей, Гераклит поясняет, что борющиеся противоположности не просто сосуществуют: они переходят одна в другую. Переход противоположностей друг в друга при котором всегда имеется в процессе перехода общая тождественная основа для самого перехода.

Гераклит - один из первых античных философов, от которых сохранились тексты, относящиеся к вопросу о познании. Проблема истинного знания не сводится к вопросу о количестве накопленных знаний. Мудрость, как ее понимает Гераклит, не совпадает с многознанием, или эрудицией. Гераклит возражает против слепого накопления знаний и некритического заимствования чужих взглядов.

Гераклит не отвергает чувственное познание как несовершенное. Он говорит, что внешние чувства не дают истинного знания только тем людям, у которых грубые души. Стало быть, дело не в самих внешних чувствах, а в том, каковы люди, обладающие этими чувствами. У кого души не грубые, у того и внешние чувства способны давать истинное знание. Но чувства, по Гераклиту, не могут дать полного, окончательного знания о природе вещей. Такое знание дает нам только мышление.

Бесспорны попытки Гераклита возвести душу в целом к ее материальной основе. Такую основу Гераклит видит в сухом огненном веществе. Он утверждает, будто мудрейшая и наилучшая та душа, природа которой характеризуется <сухим блеском> огня. И наоборот, наихудшая душа у пьяниц, так как душа его «влажная».

КСЕНОФАН

В Малой Азии началась странническая жизнь поэта-философа Ксенофана, уроженца малоазиатского города Колофона (VI в. До н. э.). Ксенофан - ранний представитель греческого свободомыслия в отношении религии. Он подверг критике господствующие представления о множестве богов, которыми поэты и народная фантазия населили Олимп. Люди измыслили богов по своему подобию, и каждый народ наделяет богов своими собственными физическими чертами. Если бы быки, лошади и львы могли рисовать, они изображали бы своих богов в виде быков, лошадей и львов. По истине существует только один бог, не сходный с людьми ни по виду, ни по мысли: он весь - зрение, мышление и слух; он всем правит силой ума без усилий и пребывает в неподвижности. Природе Ксенофан приписывает черты, противоречащие мифам поэтов и взглядам религии. Вере в существование внизу земли ада он противопоставляет учение о бездонности земли, вере в божественность светил - учение об их естественной природе: составленное из мелких искорок Солнце движется над плоской Землей по прямой, каждый день навсегда покидая данный горизонт и каждый день исчезая, когда проходит над необитаемыми местами; солнц и лун столько, сколько горизонтов. Возникая из воспламенившихся облаков, звезды потухают днем и, как угли, разгораются ночью. Все, что рождается и растет, есть земля и вода, море - отец облаков, ветров и рек, и люди родились из земли и воды. Ни о природе богов, ни обо всем остальном не может быть истинного знания, а только мнение.

4. ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

В то время как все мудрые философы считали, что со многим дело ясное, оно существует, и все свое внимание обращали на единое, нашлись философы, среди них мудрейшие - Парменид и Зенон, которые очевидное сделали неочевидным. Они доказывали, что многое вообще не существует. Мнение о реальности многого, является облаком чувств. Нельзя слепо доверять чувствам: прямая палка на границе вода/воздух кажется изломанной, но она на является таковой. Мнения надо обосновывать, учили элеаты.

Элеаты рассуждали таким образом.

1. Вопреки чувствам и впечатлениям нельзя помыслить множественность. Если вещи могут быть бесконечно малыми, то их сумма (а это сумма нулей) никак не даст конечную вещь. Если же вещи конечны, то между двумя вещами всегда есть третья вещь; снова мы переходим к противоречию, ибо конечная вещь состоит из бесконечного числа конечных вещей, что невозможно. Выходит, что, возможно, непротиворечивым утверждением будет такое: в мире нет множественности, нет отдельных вещей, он один и един, целокупен. Мы пришли к неожиданному высказыванию. Греки называли такое высказывание парадоксом.

2. Если нет отдельных вещей, то нет и движения, ибо движение выступает как изменение положения вещей. Разве действительно стрела может лететь? Может быть, чувства обманывают нас в очередной раз?

Чтобы пролететь определенное расстояние, стреле надо сначала пройти его половину, а чтобы ее пролететь, надо пролететь четверть расстояния, и далее - одну восьмую пути, и так до бесконечности. Получается, что невозможно из данной точки попасть в соседнюю, ибо ее, по логике рассуждений, нет. Получаем снова парадокс: стрела не летит.

Рассуждения элеатов произвели на греческих философов неизгладимое впечатление. Они сознавали, что попали в безвыходное положение. Рассуждения элеатов они расценивали как апории. Если верить чувствам и практическим данным, то выходит, что стрела летит. Если же верить уму, то она вроде бы покоится на месте, весь мир покоится.

ПАРМЕНИД

Парменид из Элеи в Южной Италии, род. ок. 540 или ок. 515 г. до н. э., греческий философ. Парменид основал Элейскую школу, его учеником был Зенон Элейский. По мнению Парменида, существует единое, вечное, неподвижное сущее в образе шара. Поскольку сущее не может не существовать, а небытие не может существовать, то ничего не появляется из ничего и в ничто не возвращается. Бытие можно познать только разумом, "ибо бытие и мышление одно и то же". Небытие невозможно понять. Парменид отбрасывает чувственное восприятие как ложное и признает орудием познания разум. Он был сторонником дедуктивного метода в философии. Причина человеческих заблуждений кроется в представлении о существовании двух различных и противоположных мировых принципов: света и тьмы. Философия Парменида нашла невероятный отклик. После философы пытались разрешить поставленный Парменидом вопрос о возможности сосуществования рождения и гибели, движения и множественности.

Онтология Платона вытекает из философии Парменида. Благодаря Платону, Плотину и Проклу онтология Парменида господствовала в европейской философии до начала нового времени. Сущность этой онтологии понимают по-разному.

Одни считают его "отцом материализма", а другие - "отцом идеализма", поскольку в его произведениях можно найти подтверждение как одного, так и другого.

ЗЕНОН ЭЛЕЙСКИЙ.

Древнегреческий философ, ученик Парменида. Знаменит своими парадоксами, доказывающими невозможность движения, пространства и множества. Развивал учение Парменида о едином, отрицая познаваемость чувственного бытия, множественность вещей и их движения и доказывая немыслимость чувственного бытия вообще. Аргументы Зенона привели к кризису древнегреческой математики, преодоление которого было достигнуто только атомистической теорией Демокрита. Основная мысль апорий Зенона (как и Парменида) состоит в том, что прерывность, множественность, движение характеризуют картину мира, как она воспринимается чувствами. Диалектика Зенона основывалась на постулате недопустимости противоречий в достоверном мышлении: появление противоречий, возникающих при предпосылке мыслимости множественности, прерывности и движения, рассматривается как свидетельство ложности самой предпосылки и в то же время свидетельствует об истинности противоречащих ей положений о единстве, непрерывности и неподвижности мыслимого (а не чувственно воспринимаемого) бытия.

Критику аргументов Зенона с позиций идеалистической диалектики дал Гегель. Апории Зенона явились важнейшим этапом на пути развития античной диалектики. Они оказали существенное влияние и на развитие философии в новое время, в частности на философское обоснование математики.

К числу видных мыслителей элейской школы принадлежит и Мелисс с острова Самом. Мелисс, как и Зенон, был учеником Парменида, посещал беседы Гераклита, защищал основополагающие тезисы элеского учения: « Всегда было то, что было и то всегда будет. Ибо если нечто возникло, то не без необходимости прежде, чем возникло; если же, однако, раньше ничего не было, так из ничего ничто бы не возникло».

«Если же возникло, а есть, всегда было и всегда будет, то не имеет ни начала, ни конца, но является беспредельным». Мелисс стоял на позициях стихийного материализма и полагал, что мир «не был сотворен» и не имеет конца. Бытие, согласно его представлениям, является не только единым и не ограниченным во времени и пространстве, но и метафизически неизменным, как и у его предшественников.

5. ЭМПЕДОКЛ

Эмпедокл вошел в историю как выдающийся философ, поэт, мастер ораторского искусства, основатель школы красноречия в Сицилии. Аристотель говорил, что Эмпедокл первый изобрел риторику и что он умел искусно выражаться, пользуясь метафорами и другими средствами поэтического языка.

Философскую подготовку Эмпедокл получил в школе элейцев. Он не пытается объяснить все разнообразие форм и явлений из одного - единственного материального начала. Таких начал он признает четыре. Это огонь, воздух, вода, земля. Эмпедокл называет эти материальные начала “корнями всех вещей”. Согласно Эмпедоклу, кроме них, существуют две противоположные друг другу движущие силы. Элементы, или “корни”, приводятся этими силами в движение. По Эмпедоклу, жизнь природы состоит в соединении и разделении, в качественном и количественном смешении и соответственно в качественном и количественном разделении вещественных элементов, которые сами по себе, как элементы остаются неизменными. Вещественные элементы, характеризуются у Эмпедокла как божественные существа - живые и способные ощущать.

Материальные элементы не оторваны от движущих сил. Всем элементам присуща движущая сила. От этой движущей силы всех элементов Эмпедокл отличает две специфические движущие силы. Деятельная движущая сила выступает в виде двух противоположных сил. Силу, которая производит соединение, он называет любовью. Силу, производящую разделение, он называет ненавистью.

Оригинальность Эмпедокла состоит в том, что, теорию 4-х первоначальных веществ, Эмпедокл связал ее с понятием об элементе Парменида.

Материальные элементы он разделяет на два класса. Кроме движущих сил любви и вражды, движущим началом у Эмпедокла оказывается еще и материальный элемент огня. Признав началом всего вражду и любовь, сказал, что все возникло из огня и в огонь разрешится.

По Эмпедоклу, причиной возникновения вещей была только природная необходимость и случайность. Из первичного смешения элементов, прежде всего, выделился воздух. Затем выделился и огонь. Вокруг Земли, согласно Эмпедоклу, существуют два полушария, они движутся круговыми движениями. Одно из них состоит целиком из огня, другое, смешанное, состоит из воздуха и из примеси небольшого количества огня. Это второе полушарие производит своим вращением явление ночи. Согласно гипотезе Эмпедокла, Солнце по не огненное, оно только отражение огня, подобные тем, которые бывают на воде. Луна образовалась из воздуха и светит не собственным светом, а исходящим от Солнца. Взгляд на Луну, как на тело, образовавшееся путем сгущения воздуха и, стало быть, не самосветящееся, подсказал Эмпедоклу объяснение солнечных затмений. Причина их в том, что иногда, Луна заслоняет собой Солнце.

6 . АНАКСАГОР

Анаксагор (ок. 500-428 до Р.Х.) - древнегреческий философ, происходил из Клаземен, почти всю жизнь прожил в Афинах. В своих исследованиях пришел к выводу, что солнце и другие небесные светила глыбы, которые оторвались от Земли. Анаксагор, ставит вопрос о том, что есть основа мира. Эту основу мира он видел в маленьких материальных частицах - семенах вещей, которые называются гомеомериями. Согласно Анаксагору, мир вечен, он несотворим и неуничтожим. Отдельные вещи состоят из отдельных семян. Характер вещи, ее свойства зависят от преобладания того или иного типа семян. Возникновение всех веществ происходит из частиц- семян. Семена, из которых состоят вещи, понимались Анаксагором как инертные неподвижные частицы. Движущим толчком, который приводит в движение эти семена и заставляет их соединяться и разъединяться, является ум. Ум понимается у Анаксагора и как духовная, и как материальная механическая сила. Она определяет порядок в мире. Ум выступает как причина или основа мировой упорядоченности. В области познания Анаксагор считал, что главная роль здесь принадлежит чувствам. Однако не абсолютизировал чувственное познание, понимая, что чувствам не достает надежности, истинности, их показания требуют исправления. Более того, он придавал большое значение уму в процессе познания, считая, что семена, из которых состоят вещи, не могут восприниматься непосредственно, мы знаем об их существовании посредством ума, они постигаются только умом. Анаксагор утверждал, что все является бесконечно делимым и что даже малейшая частица материи содержит кое-что от каждого элемента. Вещи представляют собой то, чего в них содержится больше всего. Так, например, все содержит немного огня, но мы называем огнем лишь то, в чем преобладает этот элемент. Анаксагор выступал против пустоты. Он отличается от своих предшественников тем, что рассматривает ум ("нус") как субстанцию, которая входит в состав живых существ и отличает их от мертвой материи. Во всем, говорил он, есть часть всего, кроме ума, а некоторые вещи содержат также и ум. Ум имеет власть над всеми вещами, обладающими жизнью; он бесконечен и управляет сам собой, он смешан с небытием. За исключением ума, все как бы оно ни было мало, содержит части всех противоположностей, таких, как горячее и холодное, белое и черное. Он утверждал, что снег черен (частично). Ум - источник всякого движения. Он вызывает вращение, которое постепенно распространяется по всему миру. Ум единообразен: в животном он так же хорош, как и в человеке.

7. МАТЕРИАЛИЗМ ЛЕВКИППА И ДЕМОКРИТА

Воззрение Левкиппа и Демокрита состоит в гипотезе о неделимых частицах. Они говорили, что существуют неделимые фрагменты (атомы) вещества, пространства и времени. Атомы вещества называют просто атомами, атомы пространства называются амерами, а атомы времени хрононами. Кроме атомов вещества есть еще и пустота. Итак, любая вещь состоит из атомов и пустоты. В этом, мол, и состоит тайна соотношения единого и многого, вещей много, но все они построены из атомов и пустоты. Атомы неделимы и непроницаемы. Левкипп и Демокрит говорили, что разделение происходит благодаря пустоте, заключающейся не внутри атомов, а в телах. Атомы носятся в пустоте; настигая друг друга, они сталкиваются, одни отталкиваются друг от друга, другие сцепляются. Образовавшиеся соединения держатся вместе и таким образом возникают сложные тела. Левкипп и Демокрит полагали, что существуют атомы самой различной формы: шаровидные, пирамидальные, неправильной формы, крючковатые и т. п. Число этих различных форм бесконечно. Атомисты не ставят вопрос о причине движения атомов, потому, что движение атомов представляется им изначальным свойством атомов. Именно как изначальное оно не требует объяснения причины. Атомы абсолютно неделимы, потому и называются <атомами>. По учению Левкиппа и Демокрита, - атомы настолько малые частицы вещества, что непосредственно, при помощи чувств, их существование не может быть обнаружено: о нем мы только заключаем на основании доказательств или доводов ума. Однако Демокрит допускал существование не только весьма малых атомов, но и атомов любой величины, в том числе весьма больших.

Представления, развитые атомистами, позволили объяснить множество явлений природы, но было неясно, как подступиться с атомистическими воззрениями к духовному миру человека. И из каких атомов состоят мысли?

8. СОФИСТИКА

ГОРГИЙ, ПРОТАГОР, ПРОДИК

Софистов было немало, самые известные это - Протагор, Горгий, Продик. Каждый из них обладал неповторимой индивидуальностью, но в целом они разделяли схожие воззрения.

Софисты сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, а так же конкретно-научным и философским знаниям. Они обучали приемам и формам убеждения и доказательства независимо от вопроса об истинности, и даже прибегали к нелепым ходам мысли. В своем стремлении к убедительности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой.

Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Ему принадлежит знаменитое положение: «человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют и несуществующих, что они не существуют». Он говорит об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Диалектика Горгия имеет скорее характер отрицательный только как средство доказательства или опровержение и при том лишена систематичности. В своем труде « О природе» Горгий доказывает три положения: что ничего не существует, а если что-нибудь и существует, то оно не познаваемо, то оно невыразимо и неизъяснимо. В результате он пришел к выводу, что не о чем нельзя сказать достоверно.

Продик же проявляет исключительный интерес к языку, к назывной функции слов, к проблемам семантики и синонимии, т.е. идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов. Он очень большое внимание уделял правилам спора, приближаясь к анализу проблемы приемов опровержения, что имело огромное значение в дискуссиях.

Следует отметить, что софисты были первыми преподавателями и исследователями искусства слова. Именно с них начинается философская лингвистика.

9. СОКРАТ

Сущность человека - душа. Человека отличает от других существ душа, считает Сократ. Душа - это способность человека осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Без душевных упражнений нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - мудрость, справедливость, умеренность. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить. А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье.

Так же у Сократа есть три основных тезиса: 1) благо тождественно счастью; 2) добродетель тождественна знанию; 3) человек знает только то, что он ничего не знает.

Сократ говорит: «Благо - не что иное, как удовольствие, и зло - не что иное, как страдание».

Однако мир удовольствий, как и мир страданий, оказывается сложным. Существует много удовольствий и существует много страданий. Разным людям приятны разные вещи. Часто один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Кроме того, нет строгой границы между удовольствиями и страданиями, одно сопряжено с другим. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Страдание может скрываться за личиной удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек постоянно оказывается в ситуации, когда необходимо выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Соответственно встает проблема основания такого выбора. То, что было критерием - граница между удовольствиями и страданиями, само нуждается в критерии. Таким высшим критерием является измеряющий, взвешивающий разум.

Человек выбирает для себя лучшее. Такова его природа. И если, тем не менее, он ведет себя плохо, порочно, то тому может быть только одно объяснение - он ошибается. Согласно одному из сократовских парадоксов, если бы было возможно намеренное (сознательное) зло, оно было бы лучше ненамеренного зла. Человек, совершающий зло, ясно понимая, что он совершает зло, знает его отличие от добра. У него есть знание добра, и это в принципе делает его способным к добру. Если же человек совершает зло ненамеренно, не ведая о том, что он делает, то он вообще не знает, что такое добро. Такой человек наглухо закрыт для добрых дел. Сказать, что человек знает добродетель, но не следует ей, - значит сказать бессмыслицу. Это значит допустить, будто человек действует не как человек, вопреки своей пользе.

ДИАЛЕКТИКА

Диалог был причиной литературного безмолвия Сократа, его сознательного отказа от письменных сочинений. Сократ был уверен, что незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет «поразмыслить и поискать». У человека, не сомневающегося в истинности своих знаний и воображающего себя знающим все, нет большой потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять. Сократ будоражил умы, не давал покоя согражданам, вызывал их недовольство. Для него диалектика являлась искусством постановки вопросов и нахождения ответов на них. При этом достаточно отчетливо выделяются три этапа.

Первый этап - дисквалификация себя и собеседника. Обычно человеку кажется, что он знает ответ едва ли не на любой сложный вопрос. Стоит, однако, начать серьезные исследования, как иллюзия начинает рассеиваться. Именно это имел в виду Сократ, когда он даже про себя говорил: «Я знаю, что ничего не знаю».

Второй этап - ирония. Человек «цепляется» за свои иллюзии, поэтому, чтобы добиться освобождения от них, уместно сильнодействующее средство. Таковым Сократ считал иронию.

Третий этап - рождение мысли, душа порождает истину. Диалектика Сократа сохраняет свое значение до настоящих дней.

Философия, как ее понимает Сократ - это учение о том, как следует жить. Но так как жизнь - искусство и так как для совершенства в искусстве необходимо знание искусства, то главному практическому вопросу философии должен предшествовать вопрос о сущности знания. Знание Сократ понимает как усмотрение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Знание есть понятие о предмете, и достигается оно посредством определения понятия.

Философия, по Сократу, это «экзамен души», экзамен на мудрость, честность, правду, свободу.

10. ПЛАТОН

ИДЕАЛИЗМ

Мир по Платону материальный космос, собравший множество единичностей в одно нераздельное целое, живет и дышит, весь наполнен бесконечными физическими силами, но зато он управляется законами, находящимися вне его, за его пределами. Это самые общие закономерности, по которым живет и развивается весь космос. Они составляют особый надкосмический мир и называются у Платона миром идей. Увидеть их можно не физическим зрением, а умственным, мысленно. Идеи, управляющие Вселенной, первичны. Они определяют жизнь материального мира.

Мир идей находится вне времени, он не живет, а пребывает, покоится в вечности. И самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте.

Но что же такое идея? Рассмотрим пример самого Платона.

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая Идея. Прекрасное как идея присуще вещам в разной степени, поэтому есть более и менее прекрасные вещи. Прекрасное не физическое - его нельзя взвесить, потрогать руками, подвергнуть рентгену, его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно. Каким образом можно «увидеть» умом идею? Платон разъясняет.

Если вы хотите уразуметь прекрасное, то обратите свое внимание на те вещи и явления, которые признаются прекрасными. Установите, что менее и что более прекрасно. По определению ближе всего к идее прекрасного стоит самая прекрасная вещь. Сознавая это, вы переходите от красивой вещи к прекрасной и под конец совершаете предельный переход, скачок, достигая самой идеи прекрасного. Идея прекрасного как раз и сообщает всем вещам прекрасное. Идеи находятся не в материальных вещах и не в уме человека, а в некоем третьем мире, который Платон называл Гиперуранцей (дословно: по ту сторону неба). Платон не считал все идеи равнозначными. Вслед за Сократом он превыше всего ставил идею блага. Для него благо было причиной всего прекрасного как в мире, так и в жизни людей. Благо, по Платону, это - мировой принцип.

КОСМОЛОГИЯ

Бог-мастеровой (демиург) соединил идеи с материей, получился Космос, существо одаренное совершенством идей, в частности математических. В качестве образца для сотворения демиург взял мир идей.

В рассуждениях Платона заметна непоследовательность: идеи превыше всего, вместе с тем ими распоряжается бог-демиург. Материя в своем исходном состоянии мыслится независимо от идей, лишь в результате усилий демиурга она как бы оживляется идеями.

Как бы то ни было, почти 2000 лет многие поколения людей в понимании космоса руководствовались, и довольно успешно, космологией Платона .

АНТРОПОЛОГИЯ

Концепция любви. У каждого человека есть тело и душа. Душа - главная часть человека, благодаря ей он познает идеи, в этом состоит добродетель. Душа реализует себя в добродетелях умеренности, мужества и, наконец, мудрости. Тот, кто понимает это, будет лепить себя по образцу идеи блага. Проще всего быть умеренным, сложнее - мужественным, еще труднее стать мудрым. К благу ведет не только познание, но и любовь. Суть любви в движении к благу, прекрасному, счастью. В этом движении есть свои ступени: любовь к телу, любовь к душе, любовь к благу и прекрасному. Любовь, по Платону,- это мост, соединяющий телесное, чувственное с духовно-возвышенным.

УЧЕНИЕ ОБ ОБЩЕСТВЕ.

Главная идея общественного благоустройства - это идея справедливости. Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т.е. достигшие стадии умеренности, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Платон желал построить идеальное государство. Удивительное дело, политики всех развитых стран до сих пор ставят на первое место именно идею справедливости. А это идея Платона!

СТРОЕНИЕ ДУШИ

Души людей, согласно Платону тесно соприкасаются с миром идей. Они - бестелесны, бессмертны, они не возникают одновременно с телом, но существуют вечно. Тело подчиняется им. Состоят они из трех иерархически упорядоченных частей:

1. разум, 2. воля и благородные желания 3. влечение и чувственность.

Изначально существуя в мире идей, некоторые души не могут обуздать свои нечистые влечения и потому отправляются в материальный мир. За счет этого человек способен постигать идеи. Он не в состоянии их производить, но под влиянием органов чувств и своих впечатлений, способен припомнить, то что его душа видела в мире идей. Души, в которых преобладает разум, поддерживаемый волей и благородным устремлениями, продвинутся наиболее далеко в процессе воспоминания.

11. АРИСТОТЕЛЬ

УЧЕНИЕ О ФОРМЕ И ЧЕТЫРЕХ ПРИЧИНАХ

Аристотель перенес акцент с идеи на форму. Он рассматривает отдельные вещи: камень, растение, животное, человека. Всякий раз выделяет в вещи материю (субстрат) и форму. Сложнее обстоит дело с отдельным человеком:

его материя - это кости и мясо, а форма - душа. Для животного формой является животная душа, для растения - растительная душа. Только благодаря форме индивид становится тем, чем он является. Значит, форма есть главная причина бытия. Всего причин четыре: формальная - сущность вещи; материальная - субстрат вещи; действующая - то, что приводит в движение и обуславливает изменения; целевая - во имя чего совершается действие.

Итак, по Аристотелю, единичное бытие есть синтез материи и формы. Материя - это возможность бытия, а форма есть осуществление этой возможности, акт. Форма выражается понятием. Понятие справедливо и без материи. Понятие принадлежит уму человека. Выходит, что форма - это сущность и отдельного единичного предмета, и понятия об этом предмете.

ДИНАМИЗМ И ТЕЛЕОЛОГИЯ

В своих суждениях о материальных причинах Аристотель во многом повторял Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра, Гераклита, учивших, что в основе всего находятся материальные субстанции. В учении о форме Аристотель существенно переработал концепцию идей Платона. Еще более оригинален был Аристотель в развитых им концепциях динамизма и цели.

Динамизм Аристотеля состоит в том, что он не забывает уделять первостепенное внимание динамике процессов, движению, изменению и тому, что за этим стоит, а именно переходу возможности в действительность. Динамизм Аристотеля знаменует собой появление нового образца понимания. Во всех случаях требуют уразумения механизмы происходящих изменений и причины, обусловившие эти изменения. Надо определить источник движения, его энергетическое начало, те силы, которые обеспечили движение.

Аристотель по праву гордился тем, что им была развита, причем содержательнейшим образом, проблема цели. Цель - по-гречески телеос. Исходя из этого учение о цели называют телеологией. Цель есть, по Аристотелю, наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае...». Конечной инстанцией поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Телеология, развитая Аристотелем, оказывается мощным инструментарием в деле понимания человека, его деяний и общества.

Для Аристотеля форма в своей динамике выражает иерархичность бытия. Из меди можно изготовить много вещей, но медь остается медью. Намного более иерархично ведет себя форма. Сравним: форма неживых предметов - растительная форма - животная форма - форма (душа) человека. Это сравнение поднимает нас по лестнице форм, причем значение материи ослабевает, а формы - возрастает. А если сделать еще шаг и заявить, что есть чистая форма, освобожденная от материи? Аристотель твердо убежден, что этот шаг, предельный переход, вполне состоятелен и необходим. Почему? Потому что тем самым мы обнаружили перводвигатель всего, а значит, принципиально объяснили все многообразие фактов движения. Бог, как и все доброе и красивое, притягивает, влечет к себе, это не физическая, а целевая, финальная причина.

Бог Аристотеля - это перводвигатель. Это еще и ум. Аристотель рассуждает по аналогии: что главнее всего в душе человека - ум. Бог же есть сплошное совершенство, потому он тоже есть ум, но более развитой, чем человеческий. Бог неподвижен. Как источник движения он не имеет причину движения, ибо нам пришлось бы за одной причиной движения открывать другую и так далее, без конца. Бог - конечная причина движения; само это утверждение имеет смысл, если считать бога неподвижным. Итак, бог умственно совершенен, он источник всякого движения, неподвижен, не имеет истории, значит, вечен. Бог Аристотеля бесстрастен, он не принимает участия в делах людей. Бог - великолепный ум. Если человек по-настоящему возжелает быть похожим на бога, то ему в первую очередь надлежит развивать свой ум.

В трудах Аристотеля высокой степени совершенства достигла логика. По сути, именно Аристотель впервые изложил логику систематично, в виде самостоятельной дисциплины. Аристотель сумел выделить законы в четкой и ясной постановке.

1. Закон исключенного противоречия: невозможно, чтобы противоречащие утверждения были истинными по отношению к одному и тому же предмету. 2. Закон исключенного третьего: отрицание и утверждение не могут быть оба ложными. 3. Закон тождества. Аристотель гордился своим учением о силлогизме (буквально: о сосчитывают высказываний). Силлогизм состоит из трех суждений: первое содержит общее правило, второе - особенное, третье - вывод.

Последней целью и последним благом является счастье. Счастье для Аристотеля - это совпадение добродетели человека с внешней ситуацией.

Добро связывается с обилием добродетелей, зло с их скудостью. Аристотель особенно высоко ценил следующие добродетели: разумную мудрость, практическую мудрость, рассудительность, мужество, умеренность, щедрость, правдивость, дружелюбие, любезность. Гармоническим сочетанием всех добродетелей является справедливость.

КИНИЗМ (ЦИНИЗМ)

Основателем кинизма считается ученик Сократа Антисфен, а его ярким представителем - Диоген Синопский (сам он называл себя Диогеном-собакой). Антисфен вел свои беседы в гимнасии при храме Геракла. Гимнасий (слово гимнасии мужского рода) имел название Киносарг, что дословно означает «злые собаки» (собака - кине). Отсюда произошло название кинизма.

Киники считали своим учителем Сократа, но они не смогли по-настоящему продолжить его дело. За основу своей философии они взяли практическую мораль Сократа, присущие ему самообладание, спокойствие, неприхотливость в еде и одежде. Не подкрепленные должным интеллектуализмом, эти нормы практической жизни привели к идеалам самодостаточности человека, апатии и безразличия, дополненным требованиями аскезы, постоянной, иногда тяжкой, тренировки души и тела.

Диоген, согласно легенде, жил в глиняной бочке, обходился малым, вел себя вызывающе, не раз выставлял себя на посмешище. Легенда гласит, что когда Александр Македонский сказал ему: «Проси у меня, чего хочешь», Диоген ответил: «Не заслоняй мне солнца». Платон называл Диогена собакой, против чего никто не возражал. Греки воздвигли Диогену памятник в виде собаки в благодарность за то, что он «указал наипростейший путь к жизни».

Латиняне называли киников циниками. Постепенно слово «циник» приобрело негативное значение. Неприемлемым в цинизме обычно считают попрание общественных нравственных норм. В основе такого попрания всегда обнаруживается духовная нищета. В наши дни цинизм не имеет оправданий, это просто-напросто очень бедная, жалкая, вырожденная форма философствования.

Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

ЭПИКУРЕИЗМ

Основателем эпикуреизма является Эпикур.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек - существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

СТОИЦИЗМ

Основателем стоицизма является Зенон из Кития. Учеников Зенона называли стоиками. Дело в том, что Зенон Китийский философствовал в портике, который был выстроен на торговой площади. Портик (по-гречески - стоя) представлял собой архитектурное сооружение с открытым входом.

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа - это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, «хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит».

СКЕПТИЦИЗМ

Основателями скептицизма являлись Пиррон Элидский и Секст Эмпирик. Греческое слово скепсис соединяет в себе как бы три смысла - это и рассмотрение, и сомнение, и воздержание (греческое эпохе) от суждений. Скептики всегда видели и поныне видят свою цель в опровержении догм всех философских школ.

Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.

Этика. Перед лицом постоянно изменяющегося мира скептик не может признать наличие ни добра, ни зла. Остается одно: сохранять внутренний покой, безмятежность, мудрое молчание.

НЕОПЛАТОНИЗМ

Если киники, стоики и эпикурейцы основали свою философию на идеях Сократа, то в поздней античности возрождаются идеи Платона. Так возник новый платонизм, или - неоплатонизм.

Виднейшим из неоплатоников был Плотин (не путать с Платоном!), живший в третьем веке, т.е. значительно позднее известных событий, происшедших с Христом. Значительную часть своей жизни Плотин провел в Александрии - городе, который часто характеризуется как место встречи греческой философии с восточным, в частности индийским, мистицизмом. Переехав в Рим, Плотин учил философии, в которой платонизм дополнялся восточного происхождения мистикой.

Мир един, считал Плотин, но не таким образом, что везде, в каждой области вселенной присутствует одно и то же в равной степени. Душа прекраснее косной материи, совокупность идей, Мировой Ум прекраснее Мировой Души (т.е. всех душ), а Единое-Благо прекраснее Мирового Ума. Источником всего прекрасного как раз и является Единое-Благо.

«Все идущее от Блага,- с пафосом замечает Плотин,- прекрасно, само же оно - выше прекрасного, выше даже высочайшего - царственно содержит в себе весь умопостигаемый мир, являющийся областью умного Духа».

Итак, есть иерархия: Единое-Благо - Мировой Ум - Мировая Душа - Материя. Будучи переполненным самим собой, Единое-Благо, изливаясь, переходит последовательно в Ум, Душу, Материю. Этот процесс мнимого извивания Единого-Блага не является чем-то вещественным. Речь идет о сущностной связи; сущность находится везде, она реализуется посредством Ума, Души, Материи. Там, где нет сущности (Единого-Блага), нет добра.

Человек может избежать зла в той мере, в какой ему удастся подняться по лестнице, ведущей вверх, к Единому-Благу (Плотин иногда называл его богом). Это возможно посредством таинственного переживания и слияния с Единым-Благом. На греческом языке таинственное означает мистическое.

Неоплатонизм является последним всплеском античной философии. Плотин звал к Единому-Благу, к объединению благодаря мистическому единству. Античная философия заканчивалась на высокой ноте Единого-Блага. Но звучала эта нота не столь убедительно, как раздавшийся с христианских высот возглас Бога: «Я - сущий». Но этот возглас относится уже не к античной, а к средневековой философии.

Подобные документы

Философия в первом приближении. Переосмысление традиционных представлений о мире, человеке и целях его существования. Древнегреческая философия. Милетская школа как первая философская школа Эллады. Фалес. Анаксимандр. Анаксимен. Материализм и диалектика.

курсовая работа , добавлен 01.02.2009


Философские мировоззрения Милетской школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Пифагор и его школа. Элейская школа: Ксенофан, Парменид, Зенон. Атомизм Левкиппа-Демокрита. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик. Философия Сократа, Платона и Аристотеля.

реферат , добавлен 18.03.2011


Дофилософские формы сознания, проблема источников философии. Особенности развития философии Запада и Востока. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Пифагор и его школа. Гераклит Эфесский. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон. Софисты и софи

курсовая работа , добавлен 10.12.2004


Философские воззрения Милетской школы: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Гераклит, Эмпедокл и Анаксагор - великие диалектики античности. Направленность инетресов Элеатской школы: Ксенофан, Парменид, Зенон. Софисты и софистика: Протагор, Горгий и Продик.

реферат , добавлен 12.11.2010


Категория бытия в философии, периоды в трактовке бытия, бытие человека и бытие мира. Проблема возникновения философии. Милетская школа. Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Пифагор и его школа. Гераклит Эфесский. Элейская школа: Ксенофан, Парменид Зенон.

курсовая работа , добавлен 01.11.2003


Фалес - современник Креза и Солона, первый греческий ученый, математик и астроном. Вода - первооснова всего сущего. Первая попытка философского монизма. Версии гибели Фалеса. Сведения о философии Анаксимандра, преемника Фалеса. Философия Анаксимена.

реферат , добавлен 20.03.2012


Философские учения, созданные в период античности. Формы отражения внешнего мира. Объективное понимание реальности. Античные философы и их мнение о сознании. Понятие разума и души у Сократа, Аристотеля, Платона, Демокрита, Диогена Аполлонийского, Эпикура.

презентация , добавлен 11.12.2011


Натурфилософия милетской школы. Сущность понятий "архэ", "бытие". Анаксимандр, Апейрон, Анаксимен. Огонь и Логос Гераклита, диалектика. Философия и математика пифагорейцев, числа и геометрические фигуры. Парменид и Ксенофан, рождение метафизики.

презентация , добавлен 17.07.2012


Периодизация античной философии: натурфилософское мышление, философия Платона и Аристотеля, век эллинизма. Античный материализм: Фалес, Гераклит и Демокрит. Идеализм Пифагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Историческое значение античной философии.

контрольная работа , добавлен 04.04.2015


Понятие натурфилософии (философии природы). Ионийские (милетские) философы как родоначальники натурфилософии. Натурфилософия Аристотеля: объективность и иерархичность природы, поиск единого основания всех природных явлений. Учение Демокрита об атомах.

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ – исторически первая форма европейской теоретической мысли, ставшая основой развития и культурным горизонтом для всех последующих форм мышления, возникавших в рамках интеллектуального пространства средневековой, новой и современной Европы. Хронологически история античной философии охватывает период св. 1200 лет, с 6 в. до н.э. по 6 в. н.э. Географически перед нами – восточная половина Средиземноморья, где в течение указанного периода времени успели смениться полисная демократия Древней Греции времен независимости, эллинистические монархии, возникшие после распада империи Александра Македонского, Рим республиканский и Рим императорский. Все это время языком античной философии был греческий, хотя безусловно важно постепенное оформление латыни как философского языка (Лукреций, Цицерон, Сенека). Кроме того, для позднего периода, когда античная философия сосуществовала с христианским вероучением, принципиальной особенностью был ее «языческий» характер – соответственно, христианские мыслители 2–6 вв. оказываются за рамками курса истории античной философии (см. Патристика ).

Условная дата начала античной философии – 585 до н.э., когда греческий ученый и мудрец Фалес из Милета предсказал солнечное затмение, условная заключительная дата – 529 н.э., когда эдиктом христианского императора Юстиниана была закрыта Платоновская Академия в Афинах – последняя философская школа античности. Условность этих дат заключается в том, что в первом случае Фалес оказывается «родоначальником философии» (впервые так его назвал Аристотель в «Метафизике», 983b20) задолго до появления слова «философия», а во втором случае история античной философии считается завершенной, хотя несколько выдающихся ее представителей (Дамаский, Симпликий, Олимпиодор) продолжали свою научную работу. Тем не менее эти даты позволяют определить то пространство, внутри которого возможно схематичное изложение разнообразного и разнородного наследия, объединяемого в понятии «античная философия».

Источники изучения. 1. Корпус философских текстов античности, сохранившийся в средневековых рукописях на греческом языке. Лучше всего сохранились тексты Платона, Аристотеля и неоплатоников – философов, представлявших наибольший интерес для христианской культуры. 2. Тексты, ставшие известными ученым только в Новое время благодаря археологическим раскопкам; наиболее важные находки – эпикурейская библиотека папирусных свитков из Геркуланума (см. Филодем из Гадары ), каменная стелла с высеченным на ней эпикурейским текстом (см. Диоген из Эноанды ), папирусы с «Афинской политией» Аристотеля, найденные в Египте, анонимный комментарий 2 в. н.э. к платоновскому «Теэтету», папирус из Дервени 5 в. с толкованием Гомера. 3. Античные тексты, сохранившиеся только в переводе на другие языки: латынь, сирийский, арабский и еврейский. Отдельно можно упомянуть античные историко-философские тексты, которые одновременно являются и перво- и второисточниками по античной философии. Наиболее распространенные жанры античной историко-философской литературы: философские биографии, компендии мнений, в которых учения философов группировались тематически, и школьные «преемства», совмещавшие первые два метода в рамках строгой схемы «от учителя к ученику» (см. Доксографы ). В целом от античности до нас дошла сравнительно небольшая часть текстов, и та выборка, которая сохранилась в силу исторических обстоятельств, может быть признана репрезентативной с оговорками. Исследователям часто приходится обращаться к методам реконструкции источников для восстановления более полной картины философской мысли древности.

Для удобства первоначального обозрения историю античной философии можно разделить на следующие периоды: ранняя греческая философия; софисты и Сократ; Платон и Аристотель; эллинистическая философия; философские школы в эпоху Римской империи; неоплатонизм.

РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ» (6–5 вв. до н.э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сицилия, Южная Италия.

Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса , об источнике его движения и жизни, т.е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).

СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н.э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (пайдейа̲ ) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития – направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа – закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос – фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор , Горгий , Гиппий , Антифонт , Продик .

Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н.э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному – восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Трасиллом – текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии – период комментария , т.е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики – Аристотеля, стоики – Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» I 10, 8 – о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н.э.) · обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом – не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).

Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены, – но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).

Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н.э. (наиболее известный – компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные – Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика ), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя ).

ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3–6 вв. н.э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма , синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм ). Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия, – Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа : Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа : Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).

Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады» ) содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало – Единое -благо, вторая ипостась – Ум-нус , третья – Мировая Душа и чувственный Космос . Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин – «исхождение» (проодос), см. Эманация . Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа – для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм – это всецело метафизика и теология.

Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля – вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы ). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).

В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории античной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симплики я , ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании).

ФИЛОСОФИЯ – ΦΙΛΙΑ ΣΟΦΙΑΣ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля, Аристотель начинался с логики, логика – с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовым учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Ammonius. In Porph. Isagogen, 2, 22–9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.

Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (арете , атараксия ,

Энциклопедии и словари:

1. Pauly Α., Wissowa G, Kroll W. (hrsg.). Realencyclopädie der klassischen Altertumswissenschaft, 83 Bände. Stuttg., 1894–1980;

2. Der Neue Pauly. Enzyklopaedie der Antike. Das klassische Altertum und seine Rezeptionsgeschichte in 15 Bänden, hrsg. v. H.Cancik und H.Schneider. Stuttg., 1996–99;

3. Goulet R. (ed.). Dictionnaire des philosophes antiques, v. 1–2. P., 1989–94;

4. Zeyl D.J. (ed.). Encyclopedia of Classical Philosophy. Westport, 1997.

Подробные изложения истории античной философии:

1. Лосев А.Ф. История античной эстетики в 8 т. М., 1963–93;

2. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy in 6 vols. Camhr., 1962–81;

3. Algra K., Barnes J., Mansfeld J. , Schofield M. (eds.), The Cambridge History of Hellenistic Philosophy. Cambr., 1999;

4. Armstrong A.H. (ed.). The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy. Cambr., 1967;

5. Grundriss der Geschichte der Philosophie, begr. v. Fr. Ueberweg: Die Philosophie des Altertums, hrsg. v. K.Prächter, völlig neubearbeitete Ausgabe: Die Philosophie der Antike, hrsg. v. H.Flaschar, Bd. 3–4. Basel–Stuttg., 1983–94 (тома 1–2 готовятся к печати);

6. Reale G. Storia della filosofia antica, v. 1–5. Mil., 1975–87 (англ. пер.: A History of Ancient Philosophy. Albany, 1985);

7. Zeller E. Die Philosophie der Griechen in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 3 Teile in 6 Bänden. Lpz., 1879–1922 (3–6 Aufl.; Neudruck Hildesheim, 1963).

Учебные пособия:

1. Целлер Э. Очерк истории греческой философии. СПб., 1912 (переизд. 1996);

2. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981;

3. Он же. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991;

4. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985;

5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность (пер. с итал.). СПб., 1994;

6. Лосев А.Ф. Словарь античной философии. М., 1995;

7. История философии: Запад – Россия – Восток, кн. 1: Философия древности и средневековья, под ред. Н.В.Мотрошиловой. М., 1995;

8. Адо Пьер. Что такое античная философия? (пер. с франц.). М., 1999;

9. Canto-Sperber M., Barnes J., Brisson L., Brunschwig J., Vlastos G. (eds.). Philosophie grecque. P., 1997.

Хрестоматии:

1. Переверзенцев С.В. Практикум по истории западноевропейской философии (Античность, Средневековье, Эпоха Возрождения). М., 1997;

2. Vogel С. de (ed.). Greek Philosophy. A collection of texts selected and supplied with some notes and explanations, vol. 1–3. Leiden, 1963–67;

3. Long Α.Α., Sedley D.N. (eds. and trs.). The Hellenistic Philosophers, 2 v. Cambr., 1987.

Пособия по истории греческой культуры и образования:

1. ЗелинскийФ.Ф. Из жизни идей, 3-е изд. Пг., 1916;

2. Он же. Религия эллинизма. Пг., 1922;

3. Марру А.-И. История воспитания в античности (Греция), пер. с франц., М., 1998;

4. Йегер В. Пайдейа. Воспитание античного грека, пер. с нем. М., 1997.

Литература:

1. Лосев А.Ф. Античный космос и современная наука. М., 1927 (переизд. 1993);

2. Он же. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1930 (переизд. 1993);

3. Он же. Эллинистически-римская эстетика I–II вв. н.э. М., 1979;

4. Рожанский И.Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979;

5. Богомолов А.С. Диалектический логос. Становление античной диалектики. М., 1982;

6. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1980;

7. Зайцев А.И. Культурный переворот в Древней Греции VIII–VI вв. до н.э., Л., 1985;

9. Anton J.P., Kustas G.L. (eds). Essays in Ancient Greek Philosophy. Albany, 1971;

10. Haase W., Temporini H. (eds.), Aufstieg und Niedergang der Römischen Welt. Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung, Teil II, Bd. 36, 1–7. В.–Ν. Υ., 1987–98;

11. Mansfeld J. Questions to be settled before the study of an author or a text. Leiden–N. Y.–Köln, 1994;

12. Irwin T. (ed.). Classical Philosophy: Collected Papers, vol. 1–8. N. Y, 1995;

13. The Cambridge Companoin to early Greek philosophy, ed. by A.A.Long. N. Y, 1999.

Продолжающиеся издания:

1. Entretiens sur l"Antiquité classique, t. 1–43. Vandoevres–Gen., 1952–97;

2. Oxford Studies in Ancient Philosophy, ed. J.Annas et al., v. 1–17. Oxf, 1983–99.

Библиографии:

1. Marouzeau J. (ed.), L"Année philologique. Bibliographie critique et analytique de l"antiquité gréco-latine. P., 1924–99;

2. Bell A.A. Resources in Ancient Philosophy: An Annotated Bibliography of Scholarship in English. 1965–1989. Metuchen–N. J., 1991.

Средства Internet:

1. http://cailimac.vjf.cnrs.fr (разнообразная информация по классической античности, в т.ч. последние выпуски Марузо);

2. http://www.perseus.tufts.edu (классические тексты в оригинале и переводе на англ.);

3. http://www.gnomon.kueichstaett .de/Gnomon (библиографии работ по античной культуре и философии);

4. http://ccat.sas.upenn.edu/bmcr (Bryn Mawr Classical Review – обзоры литературы по античности).

Термин «античный » (лат. – «древний») употребляется для обозначения истории, культуры, философии Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия возникла в Древней Греции в середине I тысячелетия до н.э. (VII – Vi вв. до н.э.).

В развитии античной философии можно выделить несколько этапов:

1)становление древнегреческой философии (натурфилософский, или досократовский этап) В центре внимания философии данного периода проблемы природы, космоса в целом;

2)классическая греческая философия (учения Сократа, Платона, Аристотеля) – Главное внимание здесь уделяется проблеме человека, его познавательных возможностей;

3)философия эпохи эллинизма – В центре внимания мыслителей этические и социально-политические проблемы.

Ранняя античная философия.

Первой философской школой в европейской цивилизации стала Милетская школа (VI в. до н.э., г. Милет). В центре их внимания вопрос о первооснове бытия, которую они видели в различных видах вещества.

Наиболее яркий представитель Милетской школы – Фалес. Он считал, что первоначалом бытия является вода : все сущее происходит из воды путем ее затвердевания или испарения и в воду возвращается. Согласно рассуждениям Фалеса, все живое происходит из семени, а семя влажное; кроме того, живое без воды погибает. Человек, по Фалесу, тоже состоит из воды. По мнению Фалеса, все в мире, даже неживые предметы, имеет душу. Душа – источник движения. Божественная сила приводит воду в движение, т.е. вселяет в мир душу. Бог в его представлении – «ум космоса», это то, что не имеет ни начала, ни конца.

Анаксимандр , последователь Фалеса. Он считал, что в основе мира лежит особая субстанция – единая, бесконечная, вечная, неизменная – апейрон . Апейрон является источником, из которого все возникает, и в него же все возвращается после гибели. Апейрон не поддается чувственному восприятию, поэтому, в отличие от Фалеса, который считал, что знание о мире должно сводиться только к чувственному познанию, Анаксимандр утверждал, что знание должно выходить за рамки непосредственного наблюдения, нуждается в рациональном объяснении мира. Все изменения в мире, по мнению Анаксимандра, происходят из борьбы теплого и холодного, примером чему является смена времен года (первые наивно-диалектические представления).

Анаксимен . Первоосновой бытия он считал воздух . Разрежаясь, воздух становится огнем; сгущаясь, превращается сначала в воду, потом в землю, камни. Все многообразие стихий он объясняет степенью сгущения воздуха. Воздух, по мнению Анаксимена, является источником и тела, и души, и всего Космоса, и даже боги сотворены из воздуха (а не, наоборот, воздух – богами).

Основная заслуга философов Милетской школы заключается в попытке дать целостную картину мира. Мир объясняется на основе материальных начал, без участия в его создании сверхъестественных сил.

Вслед за Милетской школой в Др.Греции возникает ряд других философских центров. Один из наиболее значительных – школа пифагора (VI в. до н.э.). Именно Пифагор впервые употребил термин «философия». Философские взгляды Пифагора во многом обусловлены математическими представлениями. Он уделял большое значение числу , говорил, что число является сутью любой вещи (число без мира может существовать, а мир без числа - нет. Т.е. в понимании мира он выделял только одну сторону – его измеряемость числовым выражением. По мнению Пифагора, объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, т.к. они вечны. Таким образом, Пифагора можно назвать первым представителем философского идеализма .

Гераклит (сер. VI – нач. V вв. до н.э.). Первоосновой мира он считал огонь . По мнению Гераклита, мир находится в постоянном изменении, а из всех природных веществ наиболее изменчив огонь. Видоизменяясь, он переходит в различные вещества, которые путем последовательных превращений вновь становятся огнем. Следовательно, все в мире взаимосвязано, природа едина, но в то же время состоит из противоположностей. Борьба противоположностей как причина всех изменений – главный закон мироздания. Таким образом, в учении Гераклита получили развитие диалектические взгляды . Широко известны его высказывания: «все течет, все изменяется»; «нельзя войти в одну и ту же реку дважды».

Элейская (г.Элеи) – VI – V вв. до н.э. Ее основные представители: Ксенофан , Парменид , Зенон . Элеаты считаются родоначальниками рационализма. Они впервые стали анализировать мир человеческого мышления. Процесс познания они представляли как переход от чувств к разуму, но рассматривали эти ступени познания обособленно друг от друга, считали, что чувства не могут дать истинного знания, истина открывается лишь разуму.

4.Атомистический материализм Демокрита.

В V в. до н.э. возникает новая форма материализма – атомистический материализм , наиболее ярким представителем которого является Демокрит .

Согласно представлениям Демокрита, первоосновой мира является атом – мельчайшая неделимая частица вещества. Каждый атом объят пустотой. Атомы парят в пустоте, как пылинки в луче света. Сталкиваясь друг с другом, они меняют направление движения. Многообразные соединения атомов образуют вещи, тела. Душа, по мнению Демокрита, тоже состоит из атомов. Т.е. он не разделяет материальное и идеальное как полностью противоположные сущности.

Демокрит впервые сделал попытку рационального объяснения причинности в мире. Он утверждал, что все в мире имеет свою причину, случайных событий не бывает. Причинность он связывал с движением атомов, с изменениями в их движении и выявление причин происходящего считал главной целью познания.

Значение учения Демокрита:

Во-первых, в качестве первоосновы мира он выдвигает не конкретное вещество, а элементарную частицу – атом, что является шагом вперед в создании материальной картины мира;

Во-вторых, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, Демокрит впервые рассмотрел движение как способ существования материи.

5.Классический период античной философии. Сократ.

В это время появляются платные учителя риторики – искусства красноречия. Они преподавали не только знания в области политики и права, но и общие мировоззренческие вопросы. Их называли софистами , т.е. мудрецами. Самый знаменитый из них – Протагор («Человек есть мера всех вещей»). В центре внимания софистов был человек и его познавательные возможности. Т.обр., софисты направили философскую мысль с проблем космоса, окружающего мира на проблему человека.

Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) Он считал, что лучшая форма философствования – это живая беседа в форме диалога (письменность он называл мертвым знанием, говорил, что не любит книги потому, что им нельзя задавать вопросы).

В центре внимания Сократа – человек и его познавательные возможности. Познание мира, считает философ, невозможно без познания самого себя. Познать себя для Сократа означает осмыслить себя как существо общественное и нравственное, как личность. Первичным для Сократа является дух, сознание человека, а вторичным – природа. Главной задачей философии он считает познание человеческой души, а по отношению к материальному миру выступает агностиком. Главным средством постижения истины Сократ считает диалог. Сущность диалога он видит в том, чтобы, последовательно задавая вопросы, раскрывать противоречия в ответах собеседника, тем самым заставляя задуматься о природе спора. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание. К философии Сократа восходит понятие «диалектика » как искусство диалога, ведения беседы.

6.Философия Платона.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.). Основное значение философии Платона заключается в том, что он является создателем системы объективного идеализма , суть которого состоит в том, что мир идей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей.

Платон говорит о существовании двух миров :

1) мир вещей – изменчивый, преходящий – воспринимается органами чувств;

2) мир идей – вечный, бесконечный и неизменный – постигается только умом.

Идеи – идеальный прообраз вещей, их совершенный образец. Вещи – лишь несовершенные копии идей. Материальный мир создается Творцом (Демиургом) по идеальным образцам (идеям). Этим Демиургом является разум, творческий ум, а исходный материал для создания мира вещей – материя. (Демиург не творит ни материю, ни идеи, он только оформляет материю по идеальным образам). Мир идей, по Платону, это иерархически организованная система. На вершине =- самая общая идея – Благо , которая проявляется в прекрасном и истинном. Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, которые он «припоминает» в процессе своего развития. При этом чувственный опыт является лишь толчком к воспоминанию, а основным средством воспоминания является диалог, беседа.

Важное место в философии Платона занимает проблема человека. Человек, по Платону, - единство души и тела, которые в то же время противоположны. Основу человека составляет его душа, которая бессмертна и возвращается в мир много раз. Смертное тело – только тюрьма для души, оно источник страданий, причина всех зол; душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих страстей.

Платон делит души людей на три разновидности в зависимости от того, какое начало в них преобладает: душа разумная (разум), воинственная (воля), страждущая (вожделение). Обладатели разумной души – мудрецы, философы. Их функция – познание истины, написание законов и управление государством. Душа воинственная принадлежит воинам, стражникам. Их функция – охранять государство и обеспечивать соблюдение законов. Третий тип души – страждущая – стремится к материальным, чувственным благам. Этой душой обладают крестьяне, торговцы, ремесленники, функция которых – обеспечение материальных потребностей людей. Таким образом, Платон предложил структуру идеального государства , где три сословия в зависимости от типа души выполняют присущие только им функции.

7.Учение Аристотеля.

Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.). Он отказывается от представления об отдельном существовании мира идей. По его мнению, первичной реальностью, которая ничем не определена, является природный, материальный мир. Однако материя пассивна, бесформенна и представляет собой только возможность вещи, материал для нее. Возможность (материя ) превращается в действительность (конкретную вещь ) под воздействием внутренней активной причины, которую Аристотель называет формой . Форма идеальна, т.е. идея вещи находится в ней самой. (Аристотель приводит пример с медным шаром, который есть единство материи – меди – и формы – шаровидности. Медь – это только возможность вещи, без формы не может быть реально существующей вещи). Форма не существует сама по себе, она оформляет материю и тогда становится сущностью реальной вещи. Формообразующим началом Аристотель считает Ум – активный, деятельный перводвигатель, который содержит в себе план мира. «Формой форм», по аристотелю, является Бог – это абстрактное понятие, понимаемое как причина мира, образец совершенства и гармонии.

По Аристотелю, любой живой организм состоит из тела (материя) и души (форма). Душа – это принцип единства организма, энергия его движения. Аристотель выделяет три вида души:

1) вегетативная (растительная), ее основные функции – рождение, питание, рост;

2) чувственная – ощущения и движение;

3) разумная – мышление, познание, выбор.

8. Философия эпохи эллинизма, ее основные направления.

Стоицизм. Стоики считали, что весь мир одушевлен. Материя пассивна и сотворена Богом. Истинное бестелесно и существует только в виде понятий (время, бесконечность и др.).Стоики развивали представление о всеобщей предопределенности . Жизнь – это цепь необходимых причин, ничего нельзя изменить.Счастье человека – в свободе от страстей, в спокойствии духа. Главные добродетели – умеренность, благоразумие, мужество и справедливость.

Скептицизм – Скептики говорили об относительности человеческого познания, о его зависимости от различных условий (*состояния органов чувств, влияния традиций и т.д.). Т.к. познать истину невозможно, следует воздерживаться от любых суждений. Принцип «воздержания от суждений » – основное положение скептицизма. Это поможет достичь невозмутимости (апатии) и безмятежности (атараксии) – двух наивысших ценностей.

Эпикуреизм . Основатель этого направления – Эпикур (341 – 271 гг. до н.э.) – развивал атомистическое учение Демокрита. По мнению Эпикура, космос состоит из неделимых частиц – атомов, которые движутся в пустом пространстве. Их движение непрерывно. У Эпикура нет идеи Бога-творца. Он считает, что, кроме материи, из которой все состоит, ничего нет. Он признает существование богов, но утверждает, что они не вмешиваются в дела мира. Для того чтобы чувствовать себя уверенно, надо изучать законы природы, а не обращаться к богам. Душа – «состоящее из тонких частиц тело, рассеянное по всему организму.».Душа не может быть бестелесной и после смерти человека рассеивается. Функция души – обеспечить человека чувствами.

Широкую известность получило этическое учение Эпикура, в основе которого лежит понятие «удовольствие». Счастье человека – в получении удовольствия, однако не всякое удовольствие – благо. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо», - считал Эпикур. Смысл удовольствия не телесное удовлетворение, а наслаждение духа. Наивысшая форма блаженства – состояние душевного покоя. Эпикур стал основоположником социальной психологии.

Неоплатонизм. Неоплатонизм получил распространение в период, когда античный способ философствования уступал место философии, основанной на христианской догматике. Это последняя попытка решить задачу создания целостного философского учения в рамках дохристианской философии. В основе этого направления – идеи Платона. Его наиболее известный представитель – Плотин. В основе учения неоплатонизма – 4 категории:-Единое (Бог), -Ум; -Мировая Душа, Космос. Единое – вершина иерархии идей, это творческая сила, потенциал всех вещей. Приобретая форму, Единое превращается в Ум. Ум становится Душой, которая вносит в материю движение. Душа создает Космос как единство материального и духовного. Главное отличие от философии Платона заключается в том, что мир идей Платона – это неподвижный, безличный образец мира, а в неоплатонизме появляется активное мыслящее начало – Ум.

Особенности античной философии

Развитие античной философии – важнейший этап исторической динамики предмета философского познания. В рамках античной философии выделены онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.

Античная философия (сперва греческая, а затем римская) охватывают более чем тысячелетний период с VI в. до н. э. по VI в н. э. Зародилась античная философия в древнегреческих (городах-государствах) демократической ориентации и содержанием, методами и целью отличалась от восточных способов философствования, мифологического объяснения мира, характерного ранней античной культуре. Формирование философского взгляда на мир подготавливалось древнегреческой литературой, культурой (произведениями Гомера, Гесиода, гномических поэтов), где ставились вопросы о месте и роли человека в универсуме, формировались навыки установления мотивов (причин) действий, а художественные образы структурировались соответственно чувствам гармонии, пропорции и меры.

Ранняя греческая философия использует фантастические образы и метафорический язык . Но если для мифа образ мира и реальный мир ничем не отличались, то философия формулирует своей основной целью стремление к истине, чистое и бескорыстное желание приблизится к ней. Владение полной истиной, по античной традиции, считалось возможным только богами. Человек не мог слиться с «софией», поскольку смертен, конечен и ограничен в познании. Поэтому человеку доступно только безудержное стремление к истине, которое никогда не завершалось полностью, активное, деятельное, страстное желание истины, любовь к мудрости, что выражает само понятие «философия». Бытие ассоциировалось с многочисленностью постоянно меняющихся стихий, а сознание – с ограниченным числом понятий, которые сдерживали хаотическое проявление стихий.

Поиск первоосновы мира в изменяемом кругообороте явлений – основная познавательная цель древнегреческой философии. Поэтому античную философию можно понять как учение о «первоначалах и причинах» . По своему методу такой исторический тип философии стремится рационально объяснить бытие, реальность как целостность. Для античной философии значительными являются разумные доказательства, логическая аргументация, риторико-дедуктивная рациональность, логос. Переход «от мифа к логосу» создал известный вектор развития и духовной культуры, и Европы.

Основные этапы развития античной философии

В развитии античной философии выделяют четыре основных этапа (подробное деление философских школ вы можете увидеть в таблице ниже).

Первый этап – 6-5 вв. до н. э. «досократовский» . Философы, жившие до Сократа, так и называются – досократики. К ним принадлежат мудрецы из Милета (Милетская школа – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), Гераклит из Эфеса, Элейская школа (Парменид, Зенон), Пифагор и пифагорейцы, атомисты (Левкипп и Демокрит). Натурфилософы занимаются проблемой архэ (греч. arhe – начало) – единой основы мироздания (старшие физики) и проблемами интегрального единства множественных миров (младшие физики).

Центральным предметом познания в древнегреческой натурфилософии выступает космос , а основной формой философского учения – космологические модели . Центральный вопрос онтологии – вопрос о сущности и устройстве мира – высвечивается в ракурсе вопроса о его происхождении.

Второй этап – приблизительно середина 5 – конец 4 веков до н. э. – классический. Становление классической философии знаменует собой радикальный поворот к логико-гносеологической, социально-политической, нравственно-этической и антропологической проблематике. Этот поворот связан с софистической традицией и с фигурой Сократа. В рамках зрелой классики вырабатываются совершенные образцы системных абстрактно-теоретических и философских концепций, задающий канон западноевропейской философской традиции (Платон и Аристотель).

Третий этап – конец 4-2 вв. до н. э. обычно называют эллинистическим. В отличие от предыдущего, связанного с возникновением значительных, глубоких по содержанию и универсальных по тематике философских систем, формируются разнообразные эклектические конкурирующие философские школы: перипатетики, академическая философия (Платоновская академия, стоическая и эпикурейская школы, скептицизм). Все школы объединяет одна особенность: переход от комментирования учения Платона и Аристотеля до формирования проблем этики, морализаторской откровенности в эпоху упадка эллинистической культуры. Тогда популярным становится творчество Теофраста, Карнеада, Эпикура, Пиррона и др.

Четвертый этап – 1 в. до н. э. – 5-6 вв. на. э. – период, когда решающую роль в античности стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой, особенно эллинистической. В римской философии выделяются три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизм (Секст Эмпирик), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар). В 3-5 вв. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, известным представителем которого является философ Плотин. Неоплатонизм значительно повлиял не только на раннюю христианскую философию, но и на всю .

Использованная литература:

1. Всемирная энциклопедия: Философия / Главн. науч. ред. и сост. А. А. Грицанов. – М.: АСТ, Мн.: Харвест, — Современный литератор, 2001. – 1312 с.

2. Історія філософії: Підручник для вищої школи. — Х. : Прапор, 2003. — 768 с.