Древние черты в русском народном искусстве. Изобразительное искусство

Вопрос о появлении русских письменных памятников тесно связан с проблемой возникновения письменности у восточных славян. Эта проблема до конца еще не решена, однако основные пути и особенности зарождения письменности могут быть прослежены. Составление упорядоченной славянской азбуки относится ко второй половине IX в. Тогда же великие славянские просветители братья Кирилл и Мефодий перевели с греческого на славянский язык многие, в первую очередь богослужебные, книги. Эти переводы, дошедшие до нас в рукописях X--XI вв., были написаны на старославянском языке. По мере своего развития этот язык претерпевал значительные изменения под влиянием живых языков, на которых говорили славянские народы, пользовавшиеся церковными книгами на старославянском языке. Ряд исследователей, особенно дореволюционных, (А.X. Востоков, Ф.И. Буслаев, Л.А. Шахматов и др.) полагали, что утверждение христианства па Руси в 988 г., как государственной религии, требовало установления письменности, прежде всего, путем распространения церковных, богослужебных книг.

Существование письменности на Руси до принятия христианства подтверждается археологическими находками. Глиняный сосуд, найденный во время раскопок в районе Старой Рязани в конце XIX в., носит на себе, как предполагают, знаки письмен. Сходные знаки имеются на медных бляхах из Тверских курганов XI в. Аналогичные «чертам» и «резам» знаки -- на кости из Черниговских курганов X в. Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. X - начало XII в. - М.,2008.-С.138.

Приведенные материалы позволяют утверждать, что появление письменности на Руси не связано с принятием христианства. Восточные славяне были знакомы с письменностью еще раньше. Возможно, на первых этапах в разных районах были свои письменные знаки. Развитие языка, являющегося продуктом целого ряда эпох, вызывало к жизни потребность не только в устной передаче мыслей, но и фиксацию их в письменной форме. Разложение первобытнообщинных отношений способствовало распространению письменности, сближению различных форм письма, появившихся у разных племен.

Как и письменность других народов, русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ или понятие, звуковому, фонетическому письму. Все дошедшие до нас памятники древнерусской письменности используют алфавит, получивший распространение среди ряда славянских народов во второй половине IX в.

Вопрос о создании этого алфавита весьма сложен. Обычно его появление связывают с именами Кирилла и Мефодия -- византийских монахов. Будучи в качестве миссионеров в Моравии, Паннонии, они переводили на славянский язык церковные книги, готовили местные кадры церковнослужителей. Оба брата были известны своей ученостью, знали славянские языки. Разрабатывая славянский алфавит, Кирилл и Мефодий, очевидно, приспосабливали уже имевшиеся славянские письмена для передачи церковных, греческих текстов. Думин С.В., Турилов А.А. Откуда есть пошла Русская земля // История Отечества: люди, идеи, решения: Очерки истории России IX - начала XX в. М.,2007.-С.23.

Принятие христианства дало мощный толчок развитию культуры. XI в. -- время рождения древнерусской литературы. Древнейшее из известных нам произведений «Слово о законе и благодати» (около середины XI в.) будущего митрополита Иллариона. Оно содержит рассказ о том, как слово Божие распространялось в мире, как оно достигло Руси, и утвердилось в ней. Большую роль в древней литературе играли жития святых; особенно почитались на Руси князья Борис и Глеб, сыновья Владимира, убитые своим братом Святополком. Блестящим образцом светской литературы стало «Поучение Владимира Мономаха» (конец XI -- начало XII в.) -- рассказ о своей жизни мудрого государственного деятеля, боровшегося за единство Руси.

Одним из главных сюжетов, занимавших мысль составителей летописи, была победа христианства на Руси. В центре этого повествования стоит речь греческого «философа», убеждающего Владимира принять христианство. Летописец стремился нарисовать картину образования и роста Древнерусского государства. Он показывал объединение земель, могущество киевского князя, большое международное значение Руси. Устные сказания и легенды, подвергавшиеся под пером летописца переработке, вплетались в историческую канву летописи. Возникшая летопись была историко-литературным произведением, отражавшим высокий уровень русской культуры. Сохранившиеся памятники архитектуры свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев, тонком художественном вкусе народных умельцев. Шедевры древнерусской архитектуры вызывают восхищение простотой и благородством форм, оригинальным решением строительных вопросов, богатством внутренней отделки. Русские мастера, в течение веков возводившие в городе и деревне жилые и хозяйственные постройки, хоромы феодалов, городские башни, стены, мосты, накопили большой опыт и выработали свой архитектурный стиль. С принятием христианства получает развитие каменная, прежде всего церковная, архитектура. Из Византии в качестве образца был заимствован крестово-купольный тип храма (четыре свода, сгруппированные в центре храма, в плане давали крестообразную структуру), однако на Руси он получил свое развитие. В период расцвета Киевской Руси первое место принадлежало монументальной живописи -- мозаике и фреске. В киевской Софии мозаики покрывали купол (Христос Вседержитель) и алтарь (Богоматерь Ораната, т.е. молящаяся); остальная часть храма была покрыта фресками -- сцены из жизни Христа, изображения проповедников и пр., а также светские сюжеты: групповые портреты Ярослава Мудрого с семьей, эпизоды придворной жизни. Из более поздних образцов монументальной живописи наиболее известны фрески церкви Спаса-Нередицы и Дмитриевского собора. Оригинальные русские произведения иконописи известны лишь с XII в.; большую известность приобрела в это время новгородская школа («Спас Нерукотворный», «Успенье», «Ангел златые власы»).

Древняя живопись по характеру композиций, трактовке образов и красочному колориту близка к фрескам Ферапонтова монастыря, которые были написаны художником Феодосией совместно с отцом Дионисием и братом Владимиром. Достоверность летописных данных о росписи собора 1508 г. художником Феодосией «с братнею» подтвердилась.

Фрески Благовещенского собора посвящены многочисленным темам апокалипсиса, основным богословским проблемам средневековья (борьба добра и зла и т. д.), рассказывают о преемственности власти московских князей от князей киевских, а через них -- от византийского императора.

На стенах изображены византийские императоры (император Константин и его мать Елена, император Михаил и др.) и русские князья (Владимир «Красное солнышко», его сыновья Борис и Глеб, княгиня Ольга, Димитрий Донской). Элементы прикладного искусства нашли отражение и в резьбе по камню. Шиферные плиты пола храмов, каменные наличники и другие украшения имели плоский растительный или геометрический орнамент. Бесспорно, что прикладное искусство оказало влияние на развитие искусства в целом. В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с религиозным языческим воззрением, отвлекающее людей от церкви. Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам неизвестны. Однако некоторые суждения о них мы можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.

Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Ключевский В.О. Курс русской истории: часть I. - М.,2007.-С.172.

Таким образом, древнерусская народность складывалась в смешении нескольких субэтнических компонентов. Центральное место в культуре этого периода занимала языческая религия. У восточных славян появилась письменность, литература, живопись. Известны сохранившиеся памятники архитектуры, которые свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве живописцев.

Культура человека существует на территории нашей страны с незапамятных времен. Археологическими раскопками были установлены в Восточной Европе следы древнего каменного века. В конце четвертого и в третьем тысячелетии до новой эры на территории современной Украины существовали поселения племен, обладавших особенно высокой культурой.

Следами этой культуры являются изделия из меди и красивая глиняная посуда, покрытая спиральными узорами. В первом тысячелетии на юге России создается рабовладельческое государство скифов. Среди степей Черноморского побережья до сих пор высятся насыпные холмы над могилами скифских государей, так называемые курганы. Их погребальные камеры были полны несметных богатств. Здесь находили вазы, чаши, кубки, блюда, ожерелья, браслеты, гребни - все это выполнялось из чистого золота и серебра, украшалось узорами, в некоторых случаях рельефами, поразительно совершенными по выполнению. Среди рельефов попадаются изображения самих древних скифов, бородатых длинноволосых людей в широких рубахах и длинных шароварах, смелых и быстрых укротителей диких степных коней.

Рельефы турьего рога из Чернигова. X в. Исторический музей

Скифы вели оживленную торговлю с городами древней Греции. В обмен на зерно они получали греческие изделия, в том числе расписные вазы, мраморные статуи. Многие шедевры греческого искусства, украшающие наши музеи, были найдены археологами на юге России. Классические эллинские традиции вошли составной частью в русское художественное наследие.

Менее цивилизованы, зато более самостоятельны в своем художественном творчестве были скифы-скотоводы, кочевавшие по северным окраинам нашей страны - далеко в глубь Сибири. Они выделывали из литого золота пластинки, служившие украшением одежды. На этих пластинках изображались дикие звери, которых скифы хорошо знали, так как постоянно охотились на них. В скифских изделиях можно видеть изображения оленей и лосей с их ветвистыми рогами, жадно вцепившихся друг в друга лесных хищников, диких коней, косолапых медведей. Внешний облик и повадка отдельных животных характеризованы в них безукоризненно верно, тела животных переданы ясными, выразительными формами.

Восточные славяне на протяжении второй половины первого тысячелетия находились в стадии перехода от родового к общинному строю. Они занимались земледелием и при этом постоянно вступали в торговые сношения с соседними народами. Первоначально славяне почитали старшего в роде, каждый род по закону материнства - свою праматерь, и этот пережиток родовых представлений надолго укрепился в их сознании. Как земледельцы, они поклонялись силам природы, зверям, деревьям, рекам и камням. Первобытная религия наложила отпечаток на их искусство.

Славяне выделывали статуэтки женщины с воздетыми руками, покровительницы рода, великой матери, и поклонялись этим идолам. Они изображали священное дерево и располагали по сторонам от него фигуры лошадей и других животных или птиц. Это должно было означать почитание «древа жизни». В этих изображениях сказалась первая попытка выразить свое представление о порядке мироздания.

Выдающимся произведением искусства восточных славян X века является найденный в Чернигове турий рог в серебряной чеканной оправе. Из сплетений листвы выглядывают похожая на петуха огромная птица, странный четвероногий зверь и торопливо бегущий человек, вооруженный луком. Предполагают, что в рельефе турьего рога представлен какой-то сказочный сюжет: юноша спасает девушку, стрелы силою колдовства отлетают от него назад. Но этот сюжет выражен в рельефе отрывочно, сбивчиво. Трудно усмотреть в нем связное изображение какой-нибудь сцены, события, действия.

Совершая над курганами возлияния из рога в честь умерших, участники тризны видели в украшавших его зверях, птицах и растениях порождения той самой природы, которой они суеверно поклонялись в своих обоядах. Многие из этих сказочных мотивов древнейшего славянского искусства, вроде праматери, священных коней и жар-птицы, прочно вошли в народное сознание и были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл: устрашающее колдовство превратилось в занимательную сказку, идолы стали мотивом затейливого узора.

С возникновением и укреплением государства у восточных славян явилась потребность в более величавых формах искусства. Князь Владимир сооружает в своей столице Киеве и по городам многочисленных идолов. Идолам придавали человеческие черты. В своем описании киевского Перуна летописец не нашел ничего другого сказать о нем, кроме того, что туловище его было деревянным, голова серебряной, усы золотыми. Новгородский Перун угрожающе держал в руках палицу-дубинку.

Такие идолы в состоянии были внушать к себе почтение и страх. Но они не оставили глубокого следа в народном сознании. Славяне вскоре отреклись от них. Позднее круглые статуи не допускались в древней Руси, так как в них видели подобие идолов.

Древнейшее художественное творчество славян полнее всего выразилось в производстве украшений и предметов быта, особенно металлических изделий: колец, ожерелий, запястий, серег, нередко покрытых тонким узором черни и эмали. Это художественное ремесло было самобытно, оно несло на себе печать высокого мастерства. Но оно не в состоянии было служить выражением всего огромного жизненного опыта, накопленного славянами за предшествующий период.

С укреплением империи Рюриковичей и принятием христианства славяне вступили в круг передовых народов средневековой Европы. Уже в XI веке они сумели создать монументальное изобразительное искусство.

Очерки по истории русского искусства. М.: Издательство академии художеств СССР, 1954.

В славянском декоративно-прикладном искусстве воплощается необъятная, вечно живая душа народа, его богатый жизненный опыт и эстетический вкус.

Выполненные по законам прекрасного, изделия народных мастеров никого не оставляют равнодушными, а соприкосновение с ними вызывает чувство гордости за свой народ, давший миру чудесных мастеров, творящих настоящие произведения искусства из самых разных материалов – дерева, глины, лозы, соломы, льна и др.

Роспись по дереву

Народная декоративная живопись в дореволюционный период развивалась в виде росписей круглой деревянной скульптуры, мебели, деревянных предметов домашнего обихода, настенных росписей жилищ и надворных хозяйственных построек.

Широкое распространение в крестьянском быту получили росписи масляными красками жилищ (особенно дверей и ставен) и мебели. Росписи эти обычно носили орнаментально-декоративный характер.

Изделия из соломки

Это традиционное белорусское искусство, корни которого идут от древнего языческого культа хлеба.

Изделия из соломки были предназначены для сохранения хлебопродуктов.

В быту славян наибольшее распространение получили корзиночки, корзины, лукошки разного вида из соломы, лозы, бересты.

Кроме плетения, солома нашла применение в технике аппликации, которая использовалась для украшения деревянных сундуков, шкатулок, рамок, настенных ковров.

Писанки

Это одна из наиболее ярких страниц декоративного искусства. История их происхождения уходит в далёкое прошлое народа и связана с языческим ритуалом восхваления извечного закона весеннего возрождения жизни на земле.

Разные по технике исполнения и сюжетам, декоративные росписи писанок ярко отображают высокий уровень искусства народа, его способность к обобщённому восприятию природы своего края, к талантливым формам её стилизации и созданию чудесных геометрических, растительных и животных орнаментов.

Рушники

Одним из самых распространённых видов народного творчества является ткачество. С ним связано много давних народных обрядов и традиций. Мастерство и художественный вкус ткачих в полной мере проявились в украшении рушников, потому что рушник (полотенце) воспринимался не просто как отрез материала для хозяйственных нужд.

Рушник был неотъемлемой частью традиционных обрядов у славян. В него заворачивали новорожденного, на нём подносили хлеб-соль, им украшали красный угол в доме, его использовали в свадебных обрядах, на нём раскладывали угощения, поминая ушедших в иной мир родственников.

На Руси будущей невесте нужно было вышить к свадьбе около сорока рушников. Ведь помимо тех, что используются непосредственно в обрядах, понадобится еще одарить будущую родню и украсить новый дом.

Рушник вручали жениху в знак согласия при сватовстве. Рушниками одаривали родителей и родственников жениха. Рушниками украшали свадебный поезд. Но самые главные рушники – для самого свадебного обряда:

- рушник под ноги молодым – самый главный на свадьбе. На Кубани, в частности, до сих пор выражение "встать на рушник" равнозначно "обвенчаться". Становясь на рушник, молодые получают благословение свыше. Именно этот рушник влияет на то, как сложится дальнейшая жизнь молодоженов. На нем нельзя вышивать пару птиц, символизирующую жениха и невесту, пожелание "на счастье", цветы или кольца. Когда молодые стоят на таком рушнике, "затопчут" все, что могло быть хорошего в их жизни. Самый оптимальный вариант вышивки – геометрический орнамент. Этот рушник должен быть обязательно вышит самой невестой. При вышивании нужно сделать 10 различий на концах рушника (на мужской и женской стороне). Сторону, которую вышивают первой, следует считать мужской. Если девушка начала вышивать рушник, нельзя чтобы ей помогали мать или сестра.

- рушник под каравай, хлеб-соль – самый не ограниченный в выборе узора. Именно на этом рушнике вышивают пару птиц, пожелания, деревья рода и море цветов, чтобы жизнь молодых была усыпана счастьем, радостью и цветами.

- рушник связывать руки . Раньше использовали чисто белый (можно вышитый белым), чтобы жизнь была безоблачной, или вышитый только красными нитками – на радость.

- рушник в красный угол . Обычно его украшали вышивкой с переплетениями калины и дуба.

Рушник – это дорога жизни, поэтому полотнище его должно быть целым и непрерывным, как жизнь. На свадебных рушниках вышивают пары таких птиц, как сокол, индюк, павлин, петух и курица. Не вышивают кукушек – вдовий символ, соловьев – символ неженатых парней. Все размеры рушника (ширина, длина) должны делиться на семь. Вышивкой должна быть заполнена каждая половина рушника. Центр рушника обязательно должен оставаться пустым, без вышивки: это Божье место. После свадьбы рушники хранятся в семье молодых, как символ счастливой семейной жизни в скрученном в трубочку виде. Свадебные рушники, особенно под ноги, используют только один раз. В случае очень счастливой семейной жизни в наследство передают только узор, а рушник вышивается новый.

Традиционные народные игрушки

Русская Матрёшка

Сейчас матрёшка – не просто народная игрушка, это хранительница русской культуры. Круглолицая и полненькая весёлая девушка в косынке и русском народном платье покорила сердца любителей народной игрушки и красивых сувениров по всему миру.

Московский уезд является родиной знаменитой русской матрёшки. В конце ХIХ в. Александра Мамонтова привезла на московскую фабрику "Детское воспитание" фигурку японского старичка-мудреца Фукурумы.

Игрушка была интересна тем, что в ней было несколько фигурок, которые вкладывались одна в другую, по размерам всё меньше и меньше, пока самая последняя не оказывалась совсем маленькой. Вот и решили местные мастера повторить эту забаву для своих детей.

Василий Звёздочкин выточил игрушку, которая состояла из восьми фигурок, а художник Сергей Малютин расписал фигурки. Но первая игрушка состояла не из одних русских красавиц. В ней чередовались образы русской красавицы, наряженной в сарафан, передник и платок, с образами статных молодцев, а самая маленькая была крошка – младенец.

Назвали куклу "Матрёшкой", так как тогда очень популярным было женское имя – Матрёна (Матрона). В 1900 г. производство переехало в уездный городок Сергиев Посад. Сергиевский уезд, названный так ещё при Екатерине II, находился в дремучих лесах, и во всех сёлах издавна процветал промысел деревянных игрушек.

Матрёшек вырезали из осины, берёзы, липы, ольхи, раскрашивали яркими красками их наряды: дешёвых кукол – клеевыми красками, а дорогих – эмалями, акварелями. Народ любил этих ярких красавиц и покупал не только для детей, но и для своих коллекций.

Украинская кукла-мотанка

Кукла-мотанка с незапамятных времён была оберегом в украинской семье. Её главное назначение – беречь душу своего владельца от зла и нечистых помыслов. В давние времена такие куклы использовали як обрядовые, ритуальные, а потом и коллекционные.

Куклы-мотанки изготавливают из натуральных тканей, природных материалов, фрагментов кружева и вышивок. Иголка при этом не используется – кукла не шьётся, а изготавливается с помощью ткани, ниток, ленточек путём наматывания.

В основе украинской куклы-мотанки лежит крестообразная фигура (крест – христианский символ), единственная объёмная деталь которой – голова. Сматывается спираль – символ вечности и бесконечности. А крест является оберегом – символом жизни, новых начинаний, а также символом самого человека, гармонии физического (горизонталь) и духовного (вертикаль) мира.

Кукла-мотанка должна быть безликой, а та, которая служит оберегом – с крестом вместо лица. Лицо кукле делать нельзя, потому что она может получиться на кого-то похожей и принести этому человеку вред.

Одевают куклу в зависимости от того, какую роль она должна исполнять. Если кукла должна приносить благополучие и здоровье, её одевают в красно-зелёные цвета, для счастья в любви и супружеской жизни – в красные и розовые цвета, для успеха в творчестве – в голубые.
Большое значение имеет вышивка, несущая в себе древнюю символику и позитивную энергию многих поколений.

Обычно куклу одевали в светлую сорочку, нижнюю юбку и запаску. Юбка символизирует землю, сорочка служит обозначением трёх времён – прошлого, настоящего и будущего. Обязательно на кукле должен быть головной убор, который символизирует связь с небом.

Белорусская кукла Погремень (Громница)

Кукла Погремень имеет белорусские корни. Э то образ девочки или женщины . Выполнена из текстильных материалов, в качестве головы использованы небольшие баночки или футлярчики с горохом, обтянутые тканью. Иногда используют крупные маковые головки, пустые грецкие орехи, другие шарообразные предметы.

История этих игрушек, как и многих других, очень древняя и неразрывно связана с культурным развитием человечества. Погремушки были предметами культов, ритуальными и музыкальными инструментами. Они прошли через столетия, постепенно сменяя названия, форму, материалы, из которых изготовлены, и назначение. Сегодня эти куклы стали обычными детскими игрушками или музыкальными инструментами.

Традиционно эту куклу делали на праздник Громницы (Сретение): 2 февраля – католики / 15 февраля – православные.

Национальная одежда

Переходя к характеристике находок позднейшего периода 11-12 веков, мы сталкиваемся с совершенно иным обликом украшений, резко отличающим новые типы их от украшений предшествующего периода. Это - более высокая ступень развития декоративного искусства. Прежде всего, обращает на себя внимание их легкость. Даже крупные украшения делаются полыми, из тонких серебряных или золотых пластин, спаиваемых вместе. Это новшество объяснимо. Дружинник раннего периода стремился иметь по возможности все свои сокровища, добытые обменом или грабежом в походах, всегда при себе, т.е., на себе, в виде обилия массивных литых украшений, оправы оружия, сбруи коня. В значительной степени эта тенденция удерживается в раннем периоде феодализации. С установлением феодального строя отношение к накоплению ценностей меняется. Основное богатство феодала - земля, закабаляемые крестьяне, поместье. В поместье феодал хранит накопленные им посредством торговли и грабежами сокровища. Ценность личного украшения по содержащемуся в нем металлу теряет прежнее значение. На его место выступает стремление сделать украшение средством демонстрации социальной значимости носящего его лица, средством всенародного показа знатности, благородства, носимого ранга, места, занимаемого в обществе.

Привилегированные представители нового господствующего класса строили новое государство, новую религию, новую феодальную культуру. Потому стремлению к демонстрации социальной значимости прекрасно отвечала разработанная византийским феодализмом система украшений и знаков социального отличия. Византийская система быстро перенимается и перерабатывается на свой лад русскими феодалами, получая широкое распространение на всей территории феодальной России.

К украшениям, демонстрирующим социальную значимость, относятся большие оплечья, состоящие из нескольких больших крупных плоских блях и бусин, помещавшихся по одной-две между ними. Оплечья, несмотря на громоздкость, сравнительно легки по весу, ибо состоят из тонких золотых или серебряных блях и полых бусин.

Оплечья встречаются двух разных видов. Более редки золотые оплечья тонкой работы, с эмалевыми изображениями, украшающими центральный медальон и сложными сканными узорами по ободку бляхи. Аналогичны, видимо, этим оплечьям по социальному значению и золотые цепи из круглых полых бляшек с эмалевыми изображениями, какие известны по киевским кладам. Аналогична им плоская шейная золотая гривна каменнобродского клада (1903), по форме как бы дающая переходный тип от собственно гривны к оплечью. Серебряные оплечья известны по ряду раскопок в различных местностях, например, суздальское оплечье Уварова, старо-рязанский, спасско-болгарский, новгородский клады. По типу они оказываются везде совершенно одинаковыми и, видимо, были широко распространенными нагрудными украшениями феодальной знати этого периода. Сравнивая серебряные оплечья с золотыми киевскими или старо-рязанским, можно заметить, что хотя они происходят от них, но подражают им далеко не полностью. Изображения святых, воспроизводимые теперь резцом и в черни, удерживаются, и то не всегда, только на некоторых, обычно немногих, медальонах ; святых здесь заменяют узоры так называемого "процветшего креста" или просто растительные орнаменты.

Другим заимствованным из византийских феодальных уборов украшением, были колты. Колты утонченного убора византийской феодальной знати - это крупные сережные подвески из золота, полые внутри, куда помещался клочок смоченной духами ваты или тонкой тряпочки, душившей волосы при покачивании колта от ходьбы. Оригинальный характер украшения еще сохраняют многие киевские золотые колты с эмалями 11-12 веков . Но он, видимо, почти полностью исчезает в серебряных колтах, поскольку верхнее отверстие в выемке колта обычно запаивалось при выделке. Такие серебряные колты известны и по кладам 12 века южной киевской группы, но преимущественно они более характерны среднерусской группе кладов. Прекрасные образцы их дали старо-рязанский и териховский клад Орловской губернии.

Иное, видимо восточное, происхождение имеет распространенное на всей территории раннефеодальной Руси украшение - большая сережная подвеска в виде звезды. В южном киево-черниговском районе звездчатый тип серьги имеет несколько вариантов. Небольшие золотые серьги звездчатого типа были открыты в 1846 г. в Киеве у Десятинной церкви и ныне находятся в коллекциях Оружейной Палаты. Другой вариант аналогичных малых серег, но серебряных и заполненных на лучах зернью, содержал киевский клад, также найденный возле Десятинной церкви в усадьбе Лескова. Третий вариант дали каменнобродские находки (1903) двух крупных серебряных подвесок звездчатого типа, но иные по выделке, чем распространенные в среднерусской группе кладов. Крупные звездчатые подвески из серебра, точно воспроизводящие золотые подвески из находок 1846 г., найдены были в киевском кладе 1903 г. (усадьба Михайловского монастыря).

Сделанный перечень показывает (далеко не полностью) разнообразие вариантов сережных подвесок этого типа в Киеве, обладавшем высокоразвитым художественным ремеслом. В среднерусском районе тип звездчатой подвески, при всем его широком распространении, сравнительно однообразен по установленным размерам и характеру производства. Это большая шестиконечная, реже семи- и восьмиконечная, звезда, полая внутри, с гладкими шариками на концах лучей, сплошь усыпанных зернью, с конусообразным выступом, также кончающимся шариком, на лицевой стороне. Таковы сережные подвески териховского (иллюстрации ниже), владимирских и старо-рязанского клада .

Аналогичный факт известного упрощения и стабилизации типа украшения среднерусского района, по сравнению с богатством вариантов и техники киевских мастерских раннего периода, может быть прослежен и по другим примерам. Характерной чертой украшений данного периода 11-12 веков, по сравнению его с предшествующим этапом 10 века, выступает не встречавшееся ранее обилие женских украшений. Этот факт, несомненно, связан с изменением роли женщины в обществе и семье верхов феодального общества, со сложением, видимо, уже теперь в основных чертах того положения женщины, которое она будет занимать и на протяжении всего дальнейшего развития этого общества. Среди женских украшений киевские клады показывают богатство типов различных серег, из которых в среднерусском районе распространен, кроме колта и звездчатой подвески, еще один общераспространенный тип серьги с тремя полыми глухими бусинами, насаженными на стержень.

Украшения старо-рязанский клада

Украшения спасско-болгарского клада

Возьмем разнообразные типы женских ожерелий. В среднерусских кладах сохраняется в основном только один тип, состоящий из продолговатых штампованных серебряных колодочек. По среднерусскому району мы знаем украшения тульского и териховского кладов (рисунки выше). Наконец то же явление прослеживается и в типе серебряных аграфов, служивших застежками парадных одежд. Льговский клад Черниговской губернии дает нам тонкие по выделке образцы небольших аграфов со сложнейшей разделкой бусин сканью и зернью. В среднерусских кладах, например во владимирских, эти аграфы выступают, за единичными исключениями, в более крупной форме, более грубыми и трафаретными по выделке, чем южные образцы.

Рис. 1. Ожерелье, нашивные бляшки и круглое зеркало.

Таким образом, художественно-ремесленные мастерские Киева и Киевской области 10-11 веков выступают перед нами как своего рода лаборатория по выработке самых различных предметов и украшений господствующего класса нового феодального общества. Идет эта выработка на основе переработки широко распространенных местных образцов, восходящих в прототипах к украшениям предшествующего периода, на основе древней техники изготовления украшении. Но наряду с переделками широко заимствуются новые образцы и новая техника из более развитых соседних феодальных обществ, в первую очередь из Византии, а в большей мере из юго-восточных феодальных государств. Технологии переплавляется в единый и общий по характеру облик всех украшений, которые расходятся по остальным районам раннефеодальной Руси. Мотивы стабилизуются определенной типизацией, обогащаются формально, и создают то несомненное общее единство инвентаря кладов этих районов, которые дошли до нас от периода 11-13 веков.

К местным украшениям верхов феодального общества центральных районов, идущим не из киевской "лаборатории", принадлежат, по-видимому, большие подвески, бывшие принадлежностью женского головного убора. Подвески состояли из полой конусообразной верхушки, украшенной зернью, с которой спускаются семь или девять цепочек, перемежающихся крупными полыми бляшками и заканчивающихся подобными же привесками внизу.

Рис. 2. Подвески женского головного убора

Такие подвески найдены были в старо-рязанском , тульском кладе, а также в Каневском уезде Киевской губернии, одна возле Смелы и две меньшие из села Мартыновка (рис. 2). Последние, однако, не кажутся собственно киевскими изделиями. Характером они несколько проще среднерусских образцов и сравнительно моложе (12-13 века). К таким же местным образцам украшений надо отнести и известное пока только в двух экземплярах нагрудное украшение из цепочек с круглыми полыми бляшками и привесками на концах . Привески и весь характер трактовки круглых полых бляшек, рядами расположенных на цепочках, очень близки к цепочкам вышеуказанных конусообразных подвесок. Есть ли между этими двумя видами украшений, встреченных пока порознь в разных районах, общая связь частей единого убора, сейчас сказать трудно, но представляется весьма вероятной.

Клады наиболее удаленного восточного района (два спасско-болгарских), дополняемые отдельными находками, дают разительно отличающийся от кладов остальных районов общий облик содержащихся в инвентаре украшений. Спасско-болгарский клад (1868) близок характером вещей к местным древностям варварского периода разложения доклассового общества, с другой - к рассмотренным выше памятникам раннего этапа феодализации. Клад же 1888 г., основной состав которого образуют бусины и девять блях оплечья , типичных для подобных украшений центральных районов 12-13 веков, принадлежит позднему времени. Данные медальоны оплечья наглядно свидетельствуют, что и в восточном районе распространяются общие для всего господствующего класса раннефеодального общества украшения, но здесь они объединяются уже с иными типами украшений, какими являются серьги с цепочками и бусинками и плоские браслеты с награвированными на них звериными мордами. Подобные браслеты известны и по другим отдельным находкам близ села Болгары (рис. 3).

Рис. 3. Браслет

, найденные близ Билярска Казанской губернии

В кладе 1868 г. наиболее замечательными по высоте и тонкости работы мастера являются золотые цепочки с подвесками, а главное, золотая серьга с фигуркой уточки, выложенная мелкой зернью и сканью. Цепочки и серьга видимо работы одного и того же мастера и являются частями одного женского убора. Подобные золотые серьги с уточками были находимы неоднократно и в других местах. Аналогичная пара находится в собрании Московского Исторического музея из находок в той же местности. Рисунок 5 таблицы 34

Литература:

• Опись Московской Оружейной палаты, ч. 2, стр. 157.
• Отчет Археологической комиссии за 1903 г. стр. 184-192.

Среди множества факторов, определявших своеобразные черты формирующейся раннеславянской культурной общности, следует выделить два основных. Первый из них - преобладание анимистических верований в многочисленных безличных добрых и злых духов, повсеместно окружающих человека, способных являться в разных образах («оборотни»), и культов «низшего порядка», связанных с богами-покровителями рода и племени, способствующими его благополучию, оберегающими его землю и скот, дающими им плодородие. Второй фактор - широта и интенсивность культурных контактов, объясняющих

то разнообразие мотивов и форм, что наблюдаются в наиболее совершенных

памятниках ремесла собственно славянских мастеров, которые датируются VI-X веками. С ним же связано такое явление, как синкре- тизм, то есть сочетание в культовых обрядах и декоре ритуальных предметов элементов, характерных для разных религий. Синкретизм можно было бы назвать одним из наиболее приметных свойств славянской культуры на всем протяжении дохристианского периода ее истории.

Основной массив находок составляют изделия из черного и цветных металлов, керамические сосуды. Тем не менее все предметы, находимые археологами в славянских городищах, селищах, местах погребений, обладают ярко выраженными чертами, говорящими об их функции и «социальном статусе» - принадлежности определенным слоям общества: родоплеменной знати, старейшинам и главам племени, выполнявшим одновременно жреческие функции, воинам, земледельцам. К таковым приметам относятся формы, материал, технология изготовления, орнаментация. посуда. Мера ремесленного совершенства основной массы вещей, создаваемых местными мастерами, определялась их бытовыми функциями. Элементы художественности, точность передачи абстрактной объемной формы, мера преодоления грубости, инертности природного материала, тщательность обработки поверхности, характер и обилие орнаментации заметно усиливаются в предметах, имевших, как можно предположить, ритуальное назначение. Так, тонкие узоры, покрывавшие стенки глиняных сосудов, возможно, представляют собой символы плодородия, солнца, воды и огня.

Судя по характеру украшений, находимых археологами на обширных территориях, Искусство восточных славян 15 заселенных славянскими племенами, в искусстве VIII-X веков дает о себе знать процесс выделения из массы изделий художественного ремесла произведений самого высокого качества, связанных с бытом родоплемен- ной знати.

Внук Ольги, князь Владимир, твердив около 980 года официальный общегосударственный культ Перуна, Хорса, Стрибога, Симаргла и Мокоши. Лишь двое из них - Перун и Мокошь - могут быть причислены к славянскому (точнее, балто- славянскому и финно-угорскому) пантеону, тогда как другие несли на себе явные приметы культов сармато-иранского происхождения. На холме в Киеве ставятся их изваяния. Из-за скупости письменных сведений и полного отсутствия археологических данных трудно составить представление о

характере этих монументальных изваяний. Летописец специально отметил, что Перун

имел серебряную голову, «а ус злат». Не исключено, что отчасти образы каких-то из перечисленных божеств государственного пантеона Владимира запечатлены в уже упоминавшемся Збручском идоле, условно датируемом X веком. Столпообразный, четыехликий, первоначально раскрашенный, он стоял на границе земель славянских племен бужан, волынян, тиверцев и белых хорватов. В нем антропоморфные черты проявились с большей определенностью. Лики божеств выполнены в низком каменном рельефе, их изображения, ориентированные на все части света, располагаются по вертикали в строгой иерархической последовательности. Внизу - подземные божества, держащие мир, в небольшом среднем регистре - люди, вверху - небесные боги. Им приданы различные атрибуты: шапка, напоминающая княжескую, конь, меч, рог. По предположению академика Рыбакова, каждая грань збручского изваяния представляет одного из богов славянского

пантеона: Перуна, Мокошь, Ладу, Велеса1. Особенно интересно то, что несмотря на варварский характер этого примитивного изваяния, автор которого не был озабочен никакими собственно художественными проблемами, взятый им за основу принцип композиционного построения, к-рый своими корнями уходит к традициям культовых столпов-менгиров эпохи бронзы и кельтских каменных стел. Прослеживается связь и с античными гермами - столбами с изображениями Гермеса, ставившимися на перекрестке дорог. Во всяком случае иконография коленопреклоненных подземных богов восходит также к эллинистическим и римским образцам, где они изображались держащими на своих плечах фигуры гениев, Победы, богов-покровителей городов, олицетворения мировых стихий. Сама идея связи столь примитивных варварских изваяний с произведениями позднеантичного искусства не является надуманной. Славянские племена, особенно те, что обитали в Подунавье, входили в поле воздействия классической эллинистической культуры, центры которой никогда не утрачивали для них своей привлекательности.

Но не изваяния богов, а изделия из драгоценных металлов типа обкладок рогов из Черной Могилы наиболее полно характеризуют основные тенденции в искусстве «предхристианской» поры. Открытость, чуткость к разноэтническим культурам, свойственная творчеству среднеднепров- ских мастеров X века, их способность создать органический синтез изобразительных и орнаментальных тем, заимствованных из античных, собственно славянских, норманнских и тюрско-иранских источников, является лучшим показателем готовности молодого славянского государства с центром в Киеве к естественному и быстрому принятию и освоению христианства. Надо, однако, иметь в виду, что речь идет прежде всего о культуре высшего слоя восточно-славянских племен, для которой всегда была характерна ситуация воеобразного «двуязычия». Один из этих языков - его можно назвать «домашним» - предназначался для внутреннего повседневного обихода, другой - «официальный», общий для всех стран Центральной и Восточной Европы того времени, в разных вариациях используемый в государственных церемониалах. В свою очередь, на официальный язык все большее влияние оказывают образы христианского искусства и питающей его эллинизированной культуры Средиземноморского мира. Этот процесс сопровождается заметным усилением роли изобразительного начала, а активная символическая функция орнаментальных мотивов явно ослабевает, при том что их репертуар даже обогащается. Активное вовлечение Руси в орбиту притяжения византийской художественной и духовной культуры началось задолго до 988 года - времени ее официального крещения. В искусстве, культивируемом при киевском княжеском дворе, наряду с традиционными орнаментально-эмблематическими композициями под влиянием византийских образцов получают все большее распространение «реалистические» изображения, в центре которых находятся человеческие фигуры. Они представляют сцены охоты, борьбы мифологических героев, цирковые игры. К произведениям такого рода относится костяной гребень X века (Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург) из Белой Вежи (Саркела) на Дону, хазарского города, захваченного князем Святославом в 965 году.