Символы деревянного декора, их значения. Солярные знаки восточных славян. Их обереговое применение

В школьной программе важное место в изучении национальной культуры занимают древние образы в народном искусстве. ИЗО (изобразительное искусство) начинают преподавать с начальных классов, и одна из первых тем посвящена символам, которые наши далекие предки вышивали на одежде, вырезали на деревянной утвари, изображали на украшениях и глиняных чугунках. служили не только украшением - они несли сакральный смысл.

Одухотворение образов

Закодированные в архитектурных композициях, предметах быта, художественных произведениях и фольклорных текстах древние образы в народном искусстве отражают представления наших предков об окружающем мире. Выдающийся ученый Николай Костомаров считал древние символы образным проявлением нравственных идей с помощью предметов физической природы, наделенных духовными свойствами.

Академик Вернадский отмечал, что в произведениях народного искусства проявляется жизнь данной эпохи и данного народа, и благодаря этому можно изучать и понимать душу народа. Он признавал глубокий символизм художественного творчества, которое дарует нам Космос, проходя сквозь сознание живого существа.

Основные образы

Примеры сакральных символов и их значение точно в доступной форме представлены в школьной теме «Древние образы в народном искусстве» (5 класс, Изобразительное искусство). Это геометрический орнамент, образы солнца, яйца, Древа Жизни, неба, воды, матери-земли, изображения животных и другие.

• Солнце олицетворяло лоно Вселенной.
• Древо Жизни - центр мироздания, иерархическая структура бытия.
• Яйцо - символ жизни, небесная сфера, из которой возникают звезды, планеты.
• Образ Земли ассоциировался с образом матери-кормилицы.
• С помощью орнаментов изображались небо, земля, вода, животные и растения, огонь, проявления природы (ветер, дождь, снег и т.д.).

Солнце

Это самый древний образ в народном искусстве. Солнце считалось центром мира и источником жизни, символизировало небесную духовность, часто приобретая образ отдельных богов. Культ Солнца был всемирным. В 1114 года указывается, что «Солнце царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог». По другим источникам, считался Сварог.

Солнце - это «Око Божье», которое наделяется эпитетами «святое», «праведное», «ясное», «красное», «прекрасное». Позже Солнце занимает особое место в небесной иерархии рядом со Всевышним: ясный месяц, светлое солнышко и Бог Небесный. Вспомним который указывал на необходимость отдавать «утреннюю Похвалу Богу, а затем восходящему солнцу».

В школьном учебнике про древние образы в народном искусстве (5 класс) сказано, что Солнце обозначалось нашими предками иносказательно в виде ромбов, круглых розеток и даже лошадей (символизируют приход весны). Им украшали женские головные уборы, пояса, бусы, выпечку, свадебный каравай, яйца-писанки, керамику и т.д.

Древо Жизни

Это не менее древний образ в народном искусстве, чем Солнце. Древо Жизни символизирует триединство мира, мифическую птицу - создателя Сущего. Оно объединяет небо (ветви), землю (ствол) и подземный мир (корни). Также Древо означает род - отсюда название «родовое древо», «корни рода», «родные корни».

Изображение Древа Жизни имеет, пожалуй, самую сложную орнаментальную структуру. Это причудливый узор, изображающий раскидистое дерево, с листьями, крупными плодами и цветами. Часто верхушки дерева-орнамента венчают изображения (отсюда выражения «синяя птица», «птица счастья»). Канонически Древо изображается растущим из чаши (сосуда), указывая тем на истоки своих корней от священного лона (вместилища мира, вселенной). Известный фольклорист Ксенофонт Сосенко отмечал, что идея Мирового Дерева «считается народом как первый миротворческий фактор».

Мать-Земля

Земля всегда ассоциировалась с женским образом матери, ведь Земля - это кормилица. Богиня плодородия встречается во многих мировых культурах. Древние образы в народном искусстве матери-Земли олицетворялись с большегрудой женщиной. Она может и детей родить, и урожай «родить». До сих пор археологи находят фигуры деревянных истуканов женского пола, установленных в полях.

На орнаментальных изображениях мать-Земля почти всегда стоит с воздетыми к небу руками, а вместо головы может быть изображен ромб - один из Тем самым подчеркивается зависимость урожая от солнечного тепла и неба (дождя).

Небо

Согласно древним верованиям, Небо представлялось стержнем мироздания, символом космоса, то есть порядка и гармонии, источником жизни. Семантика слова «небо» у многих народов означает «число», «гармония», «середина», «порядок», «пуп», «жизнь» (в частности в латинском, английском, латышском, хеттской, ирландской, валлийском образы в народном искусстве наделяли Небо особой силой: часто интерпретация слова «небо» созвучна понятию «Бог».

Наши далекие предки считали, что Небо - это река, по которой путешествует яркое солнце. Иногда с Небом отождествлялась корова, которая считалась небожителем и называлась «небесной коровой». Людям Небо представлялось полусферой, куполом, крышкой, сосудом, которые защищали их. Образы неба обозначались на расписных яйцах, рубашках, полотенцах, коврах и т.д.

Орнамент

Издревле гончарные, тканые, вышитые, рисованные, плетеные, резные деревянные и каменные предметы быта украшались различными орнаментами. Узоры имели мировоззренческую семантику и композиционно состояли из простых элементов: точек, зигзагов, завитков, прямых и спиральных линий, кругов, крестов и других. Среди основных групп и видов орнаментов (геометрического, растительного, зооморфного и антропоморфного) исследователи выделяют группу символов небесных тел (солнца, луны, звезд и т.д.).

Именно в виде орнаментов чаще всего изображались древние образы в народном искусстве. Центральное место в таких композициях обычно занимали астральные знаки небесного огня, звезд, солнца и месяца. Позднее эти обожествленные элементы трансформировались в цветочный орнамент.

Вывод

Солнце, Древо Жизни, мать-Земля, Небо, Месяц - это основные древние образы в народном искусстве. Обсуждение их значений и на школьном уроке, и среди ученых перерастает в увлекательную полемику. Достаточно представить себя на месте давнего предка, чтобы понять, какое неизгладимое впечатление производят величественный восход Солнца и бездонная глубина небесного свода над головой, буйство стихии и умиротворяющий огонь очага. Всю эту красоту, величие, необузданность наши прародители запечатлели доступными им способами для грядущих поколений.

Почему вы так сильно интересуетесь значением древних символов, украшающие деревянные дома в России?

На каменных домах таких знаков практически нет и не увидешь. Это всё от того, что каменные здания стали строиться по моде западно-европейской культуры, а она, в свою очередь, берет истоки в Греции и Италии. А там иные верования, чем у славян - они поклонялись каменным мужам и девам, а у славян были кумиры, которые суть образы. Так повелось, что до сих пор молимся перед образами (икона - в переводе с греческого на русский значит образ). От того и не встретить на каменных зданиях славянских образов.

На деревянных домах славяне использовали символы для оберега домов, отпугивая злые мысли окружающих людей и духов. А это значит символы несли смысл, понятный окружающим людям. Не будут же вас отпугивать китайские иероглифы, если вы не знаете их значения.

До 21 века на деревянных домах символы дошли до нас в очень замысловатой форме, зашифрованные в изгибах растительных элементов, и те дошли не во всех городах, сколько стерла отечественная война, а сколько просто сгнило или сгорело... Тем ценне то наследие, что осталось на улицах старых городов и деревень. Но все же символы угадываются при внимательном рассмотрении.

Берегиня.

Этот женский образ встречается очень часто сверху резных наличников. Иногда берегиня определяется очень четко, а иногда так сильно искажена, что выглядит как удивительное переплетение цветов и змей. Но в любом случае ее можно узнать − центральная симметрия фигурки, голова, раскинутые руки и ноги. Внутри фигуры женщины-берегини часто виден крин-росток, символизирующий зарождение во чреве богини новой жизни.

Берегиня в славянской традиции — женский мифологический образ, ассоциирующийся с защитой и материнским началом; в архаической древности под именем Берегини выступала Мокошь, Богиня-Мать, вершительница судеб, благоволила только тем, кто живет по Совести. В христианские времена Макошь переименовали в св. Параскеву или Пятницу .

Лёля, Лада и Макошь - это воплощения Живы
которые характеризуют собой три этапа становления женщины. Лёля - игривая девочка. Лада - молодая женщина, размеренная и открытая. Макошь - замужняя женщина, даровавшая жизнь продолжателям рода. И все они - аспекты Живы, то есть самой жизни. Существует славянский сакральный символ Живы - он заключает в себе образ непобедимой жизнедарующей энергии, властвующей над безжизненным миром тьмы, сжигающим всё светом и ведущий человека к многогранному развитию его сущности.

Символ Живы часто встречается в узорах домовой резьбы
например символ Живы в орнаменте наличника из г. Городец

Росток или крин.

Крин - по греческому это лилия. Среди переплетения стеблей растений, листьев, трав и цветов легко угадывается изображение одного из самых древних символов - ростка лилии. Это символ нарождающейся жизни и плодородия. Так же как и крин, растительный орнамент из переплетающихся побегов и ветвей это символ семени мирового дерева.

Мировое дерево. Значение символа древа жизни — это стремление к постоянному развитию, труд и получение удовольствия от него. Если вы считаете, что такое качество не повредит вам, можете смело выбирать данный символ в качестве своего символа. Он поможет вам избавиться от лени, обрести мудрость и получить совершенно особенную связь с божественным — вне зависимости от того, какой религии вы отдаете предпочтение. Символ дерева - это символ мира. Изображают на навершие окна.

Земля и символы плодородия

Знаки земли, дающей урожай, являются знаками аграрной магии. Ромбики с точками внутри, перекрещивающиеся двойные полосы - так обозначается вспаханное и засеянное поле. Поле - ромб или квадрат, разделенный внутри на четыре части. В целом, ромб или квадрат с точкой посередине -это то, что может родить. Пустой ромб - то же, но не оплодотворенное. Символы эти имеют соответственное магическое значение.

Рядом с символом солнца почти всегда соседствует тот или иной символ земли, поля.

Знак, обозначающий не обработанную землю, это — древний, еще энеолитический символ поля и плодородия в виде ромба или квадрата, поставленного на угол. Он устойчиво бытовал несколько тысячелетий и хорошо отражен в русском средневековом прикладном искусстве, в церковной декоративной росписи и представлен в этнографическом материале, преимущественно в узорах свадебной одежды невесты, что еще раз свидетельствует о связи с идеей плодородия.

Вторая группа знаков изображает вспаханную землю в виде большого прямоугольника или ромба, прочерченного вдоль и поперек. На причелинах изб изображались и прямоугольники и ромбы, образованные рядами небольших отверстий. Кроме того, на кромке причелин почти всегда вырезаны ромбы. Ромбы с точками - это засееная земля, оплодотворённая.

На нижних концах причелин, соответствующих в общей картине небесного хода солнца восходу и закату, почти всегда находятся рядом знаки солнца и знаки земли. Чаще всего солнце изображается ниже земли — оно ведь еще только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

Вода и "хляби небесные"

Вода на узорах несет в себе глубокий смысл очищения. Изображенные с помощью водного орнамента: зигзагов, простых и сложных плетенок, волнистых линий, воды делятся на небесные и подземные.

Дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало. «Хляби небесные» в союзе со знаками истекающих капель «груд» - это ярусы облачных небес. Совсем другая вода - речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли - из ключей, родников. А родник всегда считался священным местом. Волнообразные узоры в верхней и нижней части наличника, бегущие ручейки по его боковым полочкам - это все знаки воды, дарующей жизнь. От воды зависит урожай и благосостояние семьи.

Магическая система защиты от духов зла предусматривала изображение не только солнца и его пути по небу, но и самого неба как вместилища дождевой воды, необходимой для роста всего живого.

Итак, верхний контур двускатного фронтона славянского дома представлял собой небосвод, по которому солнце совершает свой дневной путь от левого нижнего конца кровли вверх к щипцу кровли, к ее «коньку» и далее вниз к правому нижнему концу кровли.

Небосвод состоял из двух небес — водного и солнечно-воздушного, разделенных прозрачной «твердью небесной». Что же касается дождя, то древние славяне считали, что дождевая влага берется из небесных запасов воды, хранящихся на верхнем небе, находящемся над средним небом, по которому движутся солнце и луна. Запасы воды на небе носили в древнерусском языке наименование «небесных хлябей». Сильный дождь, ливень определялся фразой: «разверзлись хляби небесные», то есть открылась, получила свободу небесная вода и ринулась вниз, на землю.

«Твердь» в средневековом понимании удерживала «хляби небесные» где-то в недосягаемой вышине над воздушным пространством обычного неба. Это раздвоение неба отразилось в русском языке в словах «небо» (ед. ч) и «небеса» (мн. ч).

Небесные хляби верхнего неба на причелинах домовых кровель изображались практически всегда. Самым частым является волнистый орнамент или узор из городков, которые на расстоянии тоже воспринимаются как волны. Обычно волны «небосвода» идут в 2-3 ряда, как бы подчеркивая глубину водного неба. Очень часто вместе с волнистыми линиями изображаются небольшие кружки, символизирующие дождевые капли.

Другим символом, изображавшимся вместе с небесной водой, были символы женских грудей. Они известны нам по новгородским причелинам XI-XV вв. Груди изображались то в виде узора, где этот сюжет является повторяющимся, то в виде парных изображений двух грудей, тщательно обозначенных резчиком, но также образующих в своей повторяемости волнистый узор.

Солнце

Самый важный среди магических знаков наших предков. Все солярные знаки связаны с приобретением и преумножением как материальных, так и духовных благ и считаются очень сильными, мужскими знаками. Восходящее и нисходящее полусолнца трактуются как знаки восхода и заката. Часто символы, имеющие отношение к ходу солнца, к его положению на небосводе, сопровождают их солярные спутники - конь и птица, которые, согласно мифологии, являются «носителями».

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, солнечных светлых богов.

Боги солнца в славянском язычестве — Ярило и Хорс. Ярило бог летнего солнцестояния (купальные праздники), Хорс бог зимнего солнцестояния (праздник коляда).

Солярная символика — одна из самых светлых в славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот — все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, приумножением их. Солнце также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью — авось боги Прави не заметят; поэтому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают светлые силы, помогающие человеку и природе.

Положения светила при восходе и закате обозначались помещением солнечных знаков у нижнего торца обеих причелин, и они оказывались таким образом в общей композиции узора ниже той части причелин, на которой изображались «хляби небесные». Иногда и здесь, для показа утренне-вечерних позиций солнца, прибегали к помощи двух вертикальных «полотенец» у краев причелин.

Птицы

Птица существо для древних загадочное и магическое. Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов. Птицы - небесные посыльные, символы свободы, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествия. Если птицы делают парами, то это значит, главнее всего семья в доме. Если одна птица, то важнее духовность для жильцов.

Полотенца - рушники

Обычно на полотенце изображалось полдневное солнце, на самом верху, под главенствующей фигурой щипцового коня, но, как уже говорилось, все же ниже «хлябей небесных», являвшихся верхним небом. Для того чтобы оставить солнце в надлежащем ему ярусе, старинные умельцы приделывали к щипцу короткую доску-«полотенце», свисавшую вертикально вниз по фасаду. Вот на нижнем конце этого «полотенца» и размещался полуденный комплекс солнечных знаков.

Два солнца, расположенные одно под другим, могли быть одинаковыми (обычно с шестью лучами), но одно из них могло быть дано в динамической форме бегущего колеса.

а) «Полотенца» утреннего, полуденного и вечернего комплексов с охранными знаками; только должно взойти: иногда над землей помещают половину солнечного знака — солнце восходит.

б) Полуденный комплекс изображения всего суточного солнца (три дневных солнца и два ночных и белого света — в центре);

в) Утренний охранный комплекс узоров: символ ночного солнца на «полотенце» и восходящего — на причелине;

г) «Полотенце» с изображением белого света;

д) «Полотенца» полуденного комплекса с двумя солнцами и крестом

Свастика

Основополагающий знак солярной символики. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, если свастика — значит, речь идет о фашизме. На самом же деле, свастика не имеет никакого отношения к уродству, называемому фашизмом.

Знак этот есть изображение солнца, обращение к светлым богам; он приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу — место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». У славян свастику называли коловрат или солнцеворот. КОЛО — круг, кольцо, колесо, колодец, колобок. Коловрат во все века и у всех народов был символом солнца, есть основания даже полагать, что солнце в древности называлось именно «коло».

Бывают свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8, 12 лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые виды свастик.

Шестиконечный крест, заключенный в круг, — громовой знак Перуна.

Распространен этот знак был очень широко, его знали и скандинавы, и кельты, и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Вырезали его на них не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода.

Также громовой знак — знак мужества, воинской доблести — был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивали на мужской рубахе.

Восьмилучевой коловрат— знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества.

Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это — знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей, даровал людям многие знания, в том числе — металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога — символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Изначально символ свастики пришел в наши сказки с формы нашей галактики, где мы живем.

Это карта Млечного пути, такой её форму определили современные ученые астрономы.

Если углубиться еще более во внешний мир, то галактик множество, и все они находяться во вселенной, которой форма яйца.
Эта информация из древних сказаний. И ученым еще предстоит дойти до этого и показать нам устройство вселенной, а пока есть только теории.

Крест

Тоже солярный символ. К свастике мы не относим его весьма условно — крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Крест стал одним из самых известных христианских символов. И не только. Например,католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские конкистадоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня cru, что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах круг, кривой, крутой. В латинском языке crux — «крест». Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» — «огонь» (сравните: кресало — инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест — символ жизни, неба и вечности. Правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, т. е. имеющий горизонтальную и вертикальную черты, и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой — более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта — Мировое Древо, а горизонтальная — мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой обозначает расположение мира Прави на Древе, вниз — мира Нави. Естественно, эти кресты имеют соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные для нордической традиции.

Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче или же свастику с продолженными влево (у темной — вправо) лучами. Назначение этого креста — защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют «шлемом ужаса». Этот символ был распространен еще в глубокой древности: есть этому археологические доказательства — много амулетов со «шлемом ужаса» было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов; в Средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия, а также нередко и церковную утварь. Самым мощным символом среди «шлемов ужаса» является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название), или Крест Непобедимости, — этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

Кельтский крест, или колокрыж, наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то что крест этот называется кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе и славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).

Трикселион — символ, пришедший к нам из глубины веков. Свое название он получил от производного греческого слова τρισκελης, что можно перевести как «трехногий» или «треножник». У этого знака есть еще сокращенные названия - трискеле или трискель. Предметами с этим знаком пользовались народы, населяющие современную Европу, Азию, Восток, а также Южную Америку. Трискелион почитали этруски, кельты, греки и даже японцы. Это знак, воспевающий силу солнца - его восход, зенит и закат. Однако со временем он приобретал все новые значения.

Ему приписывают силу трех стихий - огня, воды и воздуха, он является защитником от наводнения, пожара и воровства, олицетворяет быстротечность бытия, рождение, жизнь и смерть. Таким образом, числовое выражение символа является лейтмотивом в познании о том, какое имеет трискелион значение. Оно присуще всему, что входит в основание этого знака.

В определенной степени классическое кельтское Трискеле, значение которого могло меняться с течением времени, как и его форма, вероятно указывает на единство Огня, Воды и Воздуха.

Магическое значение знака известно не точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении.

Заключение

Интересуемся древними символами затем, чтобы понять во что верили генетические предки, о которых, со временем, рассказывают все больше и больше нового средства массовой инфомации, неизвестного ранее.

Как ранее поговаривали ведуны-волхвы: "Ты не верь мне на слово, а пойди и проверь, тогда и сам всё поймёшь".

Рассказом этим указываю на дверь, войти в неё ты должен сам.

Культура всех народов мира развивалась в своем индивидуальном направлении и имела свой особый путь становления. При этом в дошедших до наших дней памятниках прошлого легко угадываются и общие мотивы, характерные одновременно для всех стран, национальностей и народов мира.

Чем объяснить столь удивительный факт? Если пристально углубиться в историю искусства каждой отдельной нации, можно проследить плавный переход от первобытного, не трансформированного сознания, наделенного простейшими формами и образами, к более сложному, высоко художественному и изощренному восприятию действительности.

Самым веским доказательством общности культур являются орнаментальные символы, которые присутствуют в живописи всех современных народов в виде устоявшихся веками, традиционно сложившихся художественных форм. Если проанализировать элементы древних орнаментов, станет многое понятно в образе мышления древних, сложится воедино вектор развития общемирового сознания.

Прежде всего, стоит отметить, что все фольклорные мотивы имели прообразами мифологическое мировосприятие. Им характерна простота линий, четкость форм и устойчивость повторяющихся элементов, главные из которых присутствуют и по сей день в традиционных орнаментах всех народов. Вот самые распространенные и знаменитые из них:

1. Символика женского и мужского начала. Практически во всех культурах присутствуют противоположные образы Женщины и Мужчины (в абстрактном значении этих форм). Большинство знаменитых орнаментов, так или иначе, наличествует данные формы в своем составе как неотъемлемый атрибут. Например - простейшая на наш взгляд форма (Х) лежит в основе символа Мужского начала, а противоположная (+) - символизирует Женское начало. Существуют и объединенные символы, сочетающие обе эти формы. Перечисленные символы являются лишь базовой основой для начертания орнамента, дополняются и развиваются многочисленными другими элементами.

Символ розенкрейцеров. Он означает искупительную мощь крови Христа, а также представляет собой триумф духа, цикл смерти и возрождения. В некоторых толкованиях также символизирует союз мужского и женского божественного начала. Розенкрейцеры занимались черной магией, кабалистикой и алхимией, начиная с 17 века.

В центре вышивки - символ соединения двух родов, известный как Свадебник. Слияние мужского и женского начала в одну общую силу, единение и общая судьба.

Традиционные древне-славянские солярные символы дополняют действие Свадебника. Колард и Солард, солнечные кресты, традиционно вышивались на одежде новобрачных.

Печать Соломона, или звезда Давида

Это знаменитая магическая печать Соломона, или звезда Давида. Верхний треугольник в ее изображении - белый, а нижний - черный. Она символизирует, в первую очередь, абсолютный закон аналогии, выражаемый мистической формулой: «То, что внизу, подобно тому, что вверху».

Печать Соломона - это также символ эволюции человека: надо научиться не только брать, но и давать, поглощать и излучать одновременно, излучать - для Земли, воспринимать - от Неба. Мы получаем и наполняемся, только когда отдаем другим. Это совершенный союз духа и материи в человеке - союз солнечного сплетения и мозга.

2. Символика Земли и Неба. Так же два явно противоположных понятия могут выступать как в противовес друг другу, так и совместно, создавая символ идиллии и гармонии (символ Земли - перевернутый равносторонний треугольник, символ Неба - круг с заключенными в него пересекающимися прямыми).

В буддизме, а также на японских захоронениях можно также встретить статуи состоящие из этих фигур. В основании находится квадрат, затем идет круг, после него - треугольник. Квадрат — символ земли, а круг — символ неба. Вся фигура символизирует человека и обозначает связь между небом и землей.

3. Символика Солнца. На заре развития искусств представления о мире были далеки от сегодняшних, отсутствовала вера в единого Бога, и приветствовался культ многочисленных языческих богов. Один из самых почитаемых - бог Ра в египетской мифологии (он же Ярила у славян, Гелиос у древних греков, Тонатиу у майя и ацтеков, богиня Солнца Аматэрасу в Японии и т.д.). Вполне объяснимо, что единственно верной символикой Солнца может быть круг, представленный у каждого народа в своей интерпретации.

Солярная символика — символика солнечной стихии, солнца, светлых богов.

Варианты изображения диска Солнца

Индоарийские символы у салтовцев

Это — Солярный символ. Русское название свастики — «коловрат», т.е. «солнцеворот» («коло» — древнерусское название солнца, «врат» — вращение, возвращение). Коловрат символизировал победу света (солнца) над тьмой, жизни — над смертью, яви — над навью.

4. Символика движения и пространства. Изображается в орнаментах в виде ломаной линии. Причем, от ее направления и способа начертания во многом зависит, что именно хотел сказать художник. Так, плавная волнистая линия однозначно означает положительное направление - плодородие, обилие, богатство, долголетие, благополучие во всех его проявлениях. Кривая, состоящая из острых линий, говорит об отталкивании, движении назад, разрыве.

Свастика в Звезде Инглии. Свастика - символ вечного круговорота Вселенной; она символизирует Высший Небесный Закон, которому подвластно все сущее. Этот Огненный знак использовался как Оберег, который охранял существующий Небесный Закон и порядок. От незыблемости их завесила сама Жизнь.

Круглая мандала связана с естественными циклами года. Одну ее ось образовавыли весеннее и осеннее равноденствия, а другую - летнее и зимнее солнцестояния. Это универсальный символ разных культур для восприятия пространства, времени и направления.

Трикверта- символ-оберег, символ движения.

Крест - символ Единения и ключ к Единению. Знак слияния четырех сторон света - севера, запада, востока и юга. Каждая линия креста является по сути пространственно-временной спиралью, которая непрерывно генерирует два основных потока Вселенной, а так же все ее измерения и уровни.

Это лишь небольшой ряд основных орнаментальных символов, присущих одновременно всем культурам. Составленные с их помощью орнаменты могут дополняться другими, менее значимыми элементами, создавая единую гармоничную композицию, которая помимо художественности наделена определенным глубочайшим смыслом.

Крест Лады-Богородицы — Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье, в народе его называли Ладинец. Как Оберег его носили в основном девушки, дабы иметь защиту от «дурного глаза». А чтоб сила мощи Ладинца была постоянной, его вписывали в Великий Коло (Круг).

Ладинец,он же Гармония женского начала- женский Оберег, приводящий к гармонии женскую сущность. Спокойствие и радость на душе сразу отражаются и на внешности - Вы становитесь краше и привлекательней,а главное - здоровее.
Оберег дает спокойствие, радость и осознание себя Женщиной.

Красный лучик остается неизменным в любом случае, цвет второго лучика изменяется в зависимости от знака Зодиака.
Огонь - Овен, Лев, Стрелец,
Вода - Рак, Скорпион, Рыбы,
Земля - Телец, Дева, Козерог,
Воздух - Близнецы, Весы, Водолей

Для стихии Земли - классический черный цвет (многие вышивают темно-зеленый).
Для стихии Огня - также используется черный цвет (многие вышивают темно-коричневый).
Для стихии Воздуха - голубой цвет.
Для стихии Воды - синий или бирюзовый.

Ладинец обычно вышивают в сочетают с розами.

Девушка, женщина, которой подарили оберег Ладинец или Гармонию женского начала, должна после получения подарка 40 дней ходить в юбке и платьях!!! Даже дома нужно носить халаты или сарафаны,в брюках, шортах и т.п. нельзя! Это касается и для себя любимой!!! Это очень важно!
Еще Ладинец - это народное и упрощенное название оберега «Коло - Ладник».
Ладинец - это пара к Коляднику (Родовичу). Вдвоем они олицетворяют женское (Ладинец) и мужское (Колядник) начало, иобразут небесную семью.

Богиню Ладу славяне называли великой Богиней Матерью, или же Роженицей. Именно Коло (круг, женское начало) и 8 элементов (символ бесконечности) подчеркивают женский характер оберега, гармонию и воплощение в вечности всего живого и сущего.
Коло-Ладник или же Ладинец можно видеть в паре с Колядником внутри семейного дома - это символы дающего и воспринимающего начала, они олицетворяют единства мужчины и женщины, и закручены в вихре солнечного движения, которое воплощено в 2-х оберегах.
Ладинец дарят женщине, причем независимо от ее семейного положения. Если Ладинец носит незамужняя девушка, девочка - он раскрывает в ней женственность, женские качества и черты характера. Замужней женщине Ладинец поможет родить здоровых детей, содействует семейному благополучию, сохраняет в доме Мир, Лад и Согласие.
Крест Лады Богородицы (Ладинец) - это Символ Любви, Гармонии и Счастья в семье. Этот оберег носили в основном девушки, чтобы иметь защиту от "дурного глаза". Для того чтобы сила и мощь Ладинца была постоянной, оберег вписывали в Великое Коло (Круг).
Если в доме есть оберег Ладинец - никогда не постигнет его Беда. Для этого узора традиционные цвета: голубой и изумрудно-зеленый.
Когда вышивать: 10, 14 лунный день.

Эта статья появилась благодаря тому, что к статье «Солярные знаки вокруг нас» был проявлен повышенный интерес. Тема солнечных символов многим увлекает. Во-первых, своей древностью. Солярные символы появились с начала времен, возможно в тот самый момент, когда человек осознанно взглянул на сияющий огненный круг в небе, круг который мы зовем Солнце. Во-вторых, тем что это один из часто используемых славянами символов. В-третьих, тема солнца близка каждому, ну кто из нас не радуется когда солнышко выглядывает после длительного ненастья?

В современном рунете много разной информации по солнечным знакам и, поэтому очень важно «отделять зерна от плевел». Т. е. если вас интересует настоящая история эту статью можно и нужно читать, если вас устраивает псевдославянская клюква, то читать статью смысла нет, купите себе какую нибудь «Перуницу», «Звезду Лады» или «исконный славянский символ» «Коловрат» и успокойтесь. Тем, кто собрался дойти до конца, советую запастись терпением.

Все иллюстрации в статье можно посмотреть в увеличенном виде (правая клавиша мыши - открыть изображение)

Культ Солнца.

Давайте поговорим, откуда мы знаем о солярных знаках, таких, какими их понимали и изображали праславяне, славяне а потом и русские люди. Источники наших знания это прежде всего археология и этнография. Археологические раскопки дают многочисленный материал: украшения, культовые предметы и предметы быта. Этнографы дают материал в виде домовой резьбы, резьбы по предметам быта, вышивке и устному творчеству, обрядам.

О древности культа Солнца говорят археологические находки. Например солярные знаки со стоянки Сунгирь . . Река Сунгирь приток Клязьмы, недалеко от Владимира. Возраст дисков примерно 25 000 лет (от 20 до 29 тыс. лет). В могилах охотников на мамонтов диски были расположены таким образом что версия об их культовом значении, прежде всего об обереговом значении солярных знаков, всерьез рассматривается многими учеными. Высокий уровень культуры захоронения, высокие технологии в изготовлении одежды (одежда охотника была расшита 10 000 тысячами бусин из кости мамонта), оружия (копье из выпрямленного бивня мамонта) и бытовых предметов говорит о развитости культов и вообще культуры. (читайте статью О. Н. Бадера «Элементы Культа светил в палеолите»)

Считается что культы почитания солнца родились еще в неолите. А особый интерес вызывает то, что эти культы свойственны практически всем. И земледельцы, и скотоводы, и охотники-рыболовы почитали солнце похожим образом. Культы солнца были похожи у разных этнических обществ, проживающих порой далеко друг от друга и никак между собой не связанных. Очень похожи между собой и символические знаки, которые связывают с культом солнца. Эти знаки сохранились у многих народов мира в той или иной форме, как правило в виде орнаментики. В вышивке, народных промыслах, в быту.

Солярные знаки славян.

Оставим в покое далекое прошлое и поговорим о том, что по мнению историков происходило совсем недавно. О временах формирования Киевской Руси и первых столетиях формирования Русского государства. В частности нас интересуют настоящие артефакты прошлого, найденные учеными, а «нечто» выдуманное из головы современными затейниками.

Тему солярных знаков наиболее полно представил в свой книге «Язычество древней Руси» замечательный ученый Рыбаков Б. А. . В его книге прослеживаются несколько главных тезисов касающихся солярных знаков, которые использовали славяне.

Солярные знаки восточных славян несут в себе прежде всего обереговое, защитное значение. Различные варианты солнечных знаков славяне использовали для защиты человека и его жилища от злых потусторонних, ночных сил. От упырей и навий.

Рыбаков считает что символы солнца использовались нашими предками не сами по себе, а как часть мироздания, которое восточные славяне представляли себе следующим образом: «земная твердь», с растениями, зверями и людьми была накрыта дугой небосвода, по которому двигалось солнце. При этом своем движении солнце изображалось в нескольких ипостасях – Утреннее, Полуденное, Вечернее, все три солнца вместе составляли Триединое солнце. Часто при этом, ниже уровня земли, изображалось Полуночное солнце, которое вечером, уйдя за один край земли, утром показывалось из-за другого края. Выше небосвода располагались «хляби небесные» в которых хранилась вся влага, выпадающая потом в виде дождя. Струи дождя связывали «хляби небесные» с землей.

Рыбаков предлагает различать солнечные знаки по форме. Например круг с четырьмя спицами он наполняет смыслом оберега «на все четыре стороны». Солярный символ с шестью спицами традиционно называет громовым колесом и соотносит его прежде всего с культом солнца. Солнечный знак со многими спицами или лучами Рыбаков соотносит не с Солнцем а с Белым Светом, понятие которого он отличает от понятия Солнца (о Белом Свете читайте факультативно у Рыбакова). Солярные символы с восьмью спицами Рыбаков отдельно никак не определяет, говорит лишь о редкости их использования славянами.

Основные изображения солярных символов, которые использовали славяне в жизни и быту.

	Простой вариант солярного символа
	Солярный знак "на все четыре стороны"
	Солярный знак "шесть спиц" - Громовое колесо"
	Солярный знак "восемь спиц"
	Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
	Многолучевой солярный знак. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .
	"Художественный" солярный символ. Такой вариант имеет большое количество различных изображений .

Обереговое значение солярных знаков.

По мнению ученых солярные знаки использовались славянами прежде всего как охранительные, обереговые символы. Ход солнца по небу был предопределен и не менялся с тех самых пор, как хранилась людская память. День за днем огненное колесо вставало над горизонтом и, прокатившись по небосводу, опускалось за другой край земли. Надо было молится небу что бы оно послало дождь, надо было молится богам что бы они уберегли от непогоды, града, нашествия и других напастей. Но солнце, за е го незыблемый ход по небосводу, можно было просто почитать и благодарить. День за днем солнце, вставая над горизонтом, дарило людям свое тепло и свет, разгоняя ночной сумрак и прогоняя холод. Солнце воплощало собой победу светлых сил над темными. Торжество сил добра над силами зла.

Поэтому солярные знаки несли в себе прежде всего обереговый смысл – извечную победу добра над злом. Какая темная тварь сунется туда, где изображено яркое и горячее солнце?

Таким образом можно заключить, что славяне а позднее русские люди, использовали многочисленные изображения солнца как мощнейший обереговый символ в надежде защитить себя и свой дом от всяких напастей «знаемых и незнаемых»

Защитная домовая резьба славян.

Родной дом, святое для каждого человека место, надо было защищать прежде всего. При набеге врагов, мужчина брал в руки копье и шел в бой, пытаясь от стоять свой дом. Но как быть с напастями невидимыми, со злыми и злобными духами, навьями и упырями? Для защиты дома от этой угрозы славяне использовали хорошо разработанные методы домовой резьбы, обязательным элементом которой были изображения солнца.

Все входы в избу прикрывали как замками солярными знаками. В этот защитный комплекс прежде всего входила резьба на причелинах и резные наличники на окнах.

Рыбаков однозначно связывает орнаментальную резьбу на причелинах изб с пониманием славянами устроения мироздания.

Причелины воплощают собой небосвод, по

которому движется триединое солнце. Слева внизу - восходящее, под коньком полуденное, справа – заходящее. Солнц может изображаться несколько, вероятно для усиления действия. Под коньком, на вертикальной доске – полотенце тоже могло изображаться несколько солнечных знаков. Один из которых чаще всего был громовым колесом. Изображения громового колеса (шесть спиц) под коньком предполагалось как использование в качестве оберега от грома и молнии. По верхней кромке причелин часто пускали волнистую линию, которая по мнению Рыбакова, являла собой «хляби небесные».

Но, прикрыть от злых сил главный вход в избе было недостаточно. Надо было защитить и окна. Обереговую функцию для окон выполняли солярные знаки вырезанные на наличниках среди прочего орнаментального узора.

Помимо внешнего охранного комплекса создавалась еще и внутренняя защита избы. Потолочные брусы (бревна) которые называли сволоки или матицы , несущие в избе большое бытовое и сакральное значение так же украшались обереговой резьбой, включающей в себя солярные символы.

Защитная бытовая резьба славян.

Обереговая резьба славян распространялась на все аспекты жизни человека. Защитить избу было не достаточно. Поэтому защитные меры предпринимались и к предметам быта, которые использовали в своей жизни люди.

Символами солнца украшали многие предметы. Посуду – ковши, глиняные горшки, сундуки, лари. Солярными знаками украшались спинки кресел, детские колыбельки.

В ряду защищенных предметов быта и орудий труда особое место занимают те, что использовались при производстве ткани и одежды на всем протяжении цикла создания. Орудия и принадлежности для ткачества и прядения особенно густо украшались солярной символикой. Все предметы используемы в цикле создания ткани – вальки, мялки, трепала, чесала и другие несли на себе солнечные знаки.

Особенно щедрой резьбой украшались прялки, нередко представляющее собой истинное произведение народного творчества. Все работы с пряжей считались сакральными и нередко образы связанные с ткачеством использовались в различных магических ритуалах.

Рыбаков считал что обереговая резьба на лопатах прялок зачастую не просто несла в себе изображения солнца, но часто отражала славянское миропонимание, с его земной поверхностью, ходом солнца и «небесными хлябями» связанными с землей нитями дождя.

Предметы быта, украшенные обереговой солярной резьбой.

Предметы связанные с производством ткани. Прялки, вальки, трепало.

На этой иллюстрации я хотел бы остановится подробнее. Она из книги Даркевича В. П. "Путешествие в древнюю Рязань". Рязань была разрушена войсками Батыя зимой в 1237 году. На этом месте города больше никогда не было. Та Рязань, которую мы знаем сейчас, была построена на другом месте.

Даркевич много лет возглавлял Старорязанскую археологическую экспедицию. Был найден богатейший материал, в том числе многочисленные донца горшков, несущие на себе клейма. Очень часто клейма представляли из себя солярные символы.

Одна из гипотез говорит что эти знаки - личные клейма мастеров. Но Даркевич, после углубленного изучения материала, утверждает что эти клейма - символы-обереги от злых духов, нанесенные на горшки с магическими целями.

Обереговая защита одежды.

Защитив избу, предметы труда и быта надо было защитить и себя. Одежда человека, и мужская и женская покрывалась обереговой вышивкой или уже ткалась с обереговым орнаментом. Орнаментальные изображения солярных знаков, земли, засеянного поля защищали «отверстия» одежды – ворот, рукава у запястий, подол. Женская одежда была украшена тщательнее.

Обереговым орнаментом украшалась такая часть одежды как пояс. Без пояса не мыслился не один костюм славянина. Пояс был обязательной принадлежность костюма. Пояс часто использовался в народных обычаях, неся сакральный охранный и соединительный смысл. Появится на людях без пояса было немыслимо.

Еще одной сакральной частью костюма славян и русских был головной убор . Девушка, после замужества, всегда носила головной убор покрывающий голову и скрывающий волосы. Женщины в избе не снимали головной убор как мужчины. Женский головной убор так же как и одежда был богато украшен вышивкой и различными металлическими изделиями.

Часто головной убор женщины, особенно праздничный убор, представлял собой сложное в понимании изделие, каждая деталь которого несла тот или иной сакральный и обереговый смысл. Украшением (особенно праздничного) головного женского убора являлись и различные изделия из металла, но об этом ниже.

Количество различных вариантов и богатство украшения женских головных уборов поражают воображение. Но часто можно обнаружить символы солнца, охраняющие женщину от зла.

А вот еще одна интересная иллюстрация. Слева прорисовка вышивки на сороках (один из вариантов женского головного убора) из книги Григорьевой Г. А. "Головные уборы русского Севера".

Такую вышивку можно принять за какой то традиционный орнамент с расти тельными элементами.

Но! Если мы попытаемся приложить к этой вышивке теорию мироздания славян по Рыбакову, то легко различим в этой вышивке "земную твердь" - ее символизирует растительный орнамент, небосвод со многими солнцами, изображающими его ход, и волнистую линию "хлябей небесных" над солнцами.

Вот оно - славянское мироздание, изображенное в центре головного женского убора.

Очень часто вместо традиционной окружности в качестве солярных символов в орнаментальной вышивке использовали свастический символ в виде четырехлучевого креста с загнутыми концами. Или различные комбинации соединения этих символов. Ученые традиционно включают этот свастический символ в группу солярных знаков, иногда говорят о втором смысле этого знака. Этот знак символизирует огонь. Впрочем знаки огня легко соотносятся с солнечными символами, так как солнце не что иное как «огонь небесный».

Присутствие в вышивке свастики (традиционной, четырехлучевой) связано, как можно предположить, именно с техникой вышивания. Прямоугольные символы вышивать (ткать) проще чем круглые из них легко строить повторяющиеся сложные узоры.

Надо особо отметить, что все то богатство свастических символов, которые в наше время навыдумывали «неоязычники» и которыми набиты интернет магазины по продаже "псевдославянской клюквы", в народной вышивке отсутствует.

Обереговые ювелирные и металлические украшения.

В вопросе украшений несомненное первенство принадлежит женщинам. Именно женский костюм и, особенно, головной убор, обильно украшается металлическими изделиями, несущими в себе различный обереговый смысл. Практически всегда на украшениях изображаются солярные знаки.

Ожерелья, подвески ожерелья, височные подвески головного убора, браслеты, кольца часто несли на себе изображение солнца, дополнительно прикрывая хозяина от темных сил. Височные кольца женского головного убора так же можно соотнести с солярными символами. Интересно что спускаясь по обе стороны головы женщины подвески с изображениями солнца как бы прикрывали собой уши женщины. Ведь уши это отверстия в теле и через них возможно проникновение зла.

В этом месте будет интересно провести некую аналогию. В своей статье о языческих женских татуировках я писал о татуировках берберских женщин . Нанесением обереговых охранных татуировок берберские женщины защищали все отверстия своего тела. Эта деталь интересно совпадает с построением обереговой защиты славянского костюма, в котором вышивкой стараются прикрыть все отверстия, через которые темные силы могут получить доступ к телу человека. Видимо люди и в Африке и здесь, на территории занятой славянскими племенами думали одинаково.

Монетовидные привески (см. ниже). Из книги Седовой М. В. "Ювелирные изделия древнего Новгорода. (X-XV вв.). Эти подвески были найдены в основном в слоях XI - XIII вв. и можно видеть сколько из них несет христианский крест а сколько солярные знаки. Вполне сопоставимое количество. Это говорит о широте распространения солярных оберегов в виде монетовидных подвесок.

Перстни с геометрическим орнаментом(см. слева). Большинство находок сделано в Московской области в бассейне верхней Клязьмы, ее притоках Уче и Воре, в бассейне средней Москвы реки. Все эти находки сделаны в погребениях, в курганах вятичей. Считается что время существования этих перстней начало третьей четверти XII века. Среди узоров легко вычленяются узоры содержащие в центре композиции солярные символы. (Т. В. Равдина «Древнерусские литые перстни с геометрическим орнаментом»).

Арабская цифра, справа от каждого рисунка перстня, означает количество найденных экземпляров.

Как можно убедится солярные символы и свастические были популярной частью орнаментов.

Сравнительная таблица из статьи Даркевича В. П. "Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси". I - общий вид украшений X-XIII вв., II - схема орнамента на украшениях, III - знаки, употреблявшиеся как солнечные символы в бронзовом и железном веках. Даркевич включил в таблицу украшения в виде креста, причем некоторые в виде явного христианского креста, на том основании, что крест древний символ, обозначающий огонь и солнце, но тем не менее, в эпоху, которой принадлежат данные украшения, эти кресты несли однозначный смысл - смысл креста христианского, поэтому основание для включения таких украшений в данную таблицу сомнительно.

Заключение.

Заканчивая тему обереговых солярных символов славян можно сказать следующее – против сил зла, против темных сил и разных напастей «знаемых и незнаемых» наши предки использовали могучую, если так можно выразится, «глубокоэшелонированную» оборону.

Первая линия обереговых символов защищала жилище.

Вторая - предметы быта и труда.

Третья линия применялась для защиты людей и особенно тщательно женщины.

Можно предположить что эта обрядность защиты была выработана нашими предками еще задолго до времен Киевской Руси и использовалась еще долго после, уже в христианские времена, как хорошо зарекомендовавшая себя защита. Однако, сокровенное смысловое значение такой защиты стало постепенно теряться.

На самом деле была еще одна линия защиты! Но она уже не несла в себе вещественного изображения солнечных знаков, хотя прибегала к прямой защите солнца. Об этом ниже.

Дополнение для особо интересующихся, таких как я J

Обереговое значение солнца в заговорах.

Почти дописав эту статью, я задумался над тем, что такая могучая вера в добрую силу солнца должна была оставить следы и в устном творчестве русского народа. В поисках таких следов мы можем оперировать только тем, что собрали для нас этнографы в последние века существования царской России. Понятно, что мы не можем увидеть обереговые заговоры славян, в той форме, в которой они существовали в языческие времена. Века православной веры внесли в заговоры сильный христианский элемент и в обращениях к активной действующей силе фигурируют прежде всего Иисус Христос, Богоматерь и различные христианские святые. Это вполне понятно и объяснимо.

Но, можно найти следы солнечного культа в своем обереговом значении (приведенные цитаты взяты из книги А.Л.Т опоркова «Русские заговоры из рукописных источников XVII - первой половины XIX в.»). Заговоры приводить полностью не буду, только то что связано с нашей темой.

Заговор от колдунов, злых людей и порчи.

Говор(и) в ыванскую пят(ницу) поутру на замок. Господи, благослови, отче. Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Се яз, раб имярек, стану благословя(сь), пойду перекрестяс(ь), оболоку на себя красное солнце (выделено мной), опояшус(ь) светлой зорей, поттычюс(ь) частыми звездами, возму в руке млад светел месяць, и пойду в чистое поле, и стречю своего аггела хранителя и Пречистую матерь Богородицу; и молюс(ь) и плачюс(ь): Покрой меня кровом своим и крылома своима и огради меня ризою своею от колдуна и от колдуниц(ы), от ведуна и от вещ(ицы), и от всякого злаго человека, и от всякой злой притчи на воды и на земли. …

Охотничий заговор Список с Тимошкина письма Полохова.

Господи Боже, благослови отче. Во имя Отца и Сына и Святого духа. Святый Труфан залучает с рек и с озер и с мель мя ружень. И тот же святый Труфан залучает ко мне, к рабу божию имяреку сыну, со всех четырех сторон всякую утку к моим ко святым пленкам, у моих святых пленок естьва сахарная, на моих кругах на мой выр питье медвяное, и исти досыта и пити допьяна. Земля всякому человеку отец и мати, землею сь подопру, а небом ся отгорожу, зорею ся потпояшусь, красным солнцем от ведуны одежуся , от ведунов и от ведуньи, от всяково конново волхва и от всяково волхвина от белово и от черново, от черньца и от черницы и от девки головочески, от лихие крови и от завидости. …

Заговоры от стрел, пуль и супостатов.

Сей ас, раб Божий имярек, ограждаюсь солнцем , покрываюсь звездами, одеваюся виденец от кулдунов и от колдуниц. Стани около меня, раба Божия имярек, стена каминная от супостатов наших, кои на меня воюют. Заклинаю вас, железа и меть, и олова, всякия стрелы, летящая во дни и в нощи, на всякое время от пушечных пуль, от ножа и от топора, и от бердыша, и от сабли, и от копей, и от рогатины, и от шила, и от деревянаго удару. Аминь.

Вот такие заговоры. И в каждом из них присутствует солнце, как добрая и крепкая защита от темных и злых сил. Относительно формулы из первого заговора «…оболоку на себя красное солнце...» Топорков дает объяснения соотнося эту формулу с христианской основой (Откровения Иоанна Богослова), может быть он и прав, только уж больно точно эта фраза попадает в нашу тему – солнца как оберега. В конце концов можно понять и буквально – одеть на себя одежду украшенную солярными символами.

Как видно из цитат основной действующей силой к которой обращается тот, кто заговаривает, является сила христианская – православная, но, однако «имярек» не забывает воспользоваться могучей обереговой силой «красного солнца», как испокон веку делали его предки. В заговоре защитная сила солнца используется против колдунов и других злых людей а так же против оружия.

Самое интересное что и это далеко еще не все.

Практически в каждом обереговом или охранном заговоре упоминается солнце. Почти всегда говорится о том что заговор произносится при свете солнца – «на заре, как встает красное солнце», «под красным солнцем», «поворотясь к солнцу», «в восточную сторону, под утреннюю зарю, под красное солнце». Т. е. произносящий заговор как бы призывает солнце в свидетели, а солнце, в свою очередь, освещает и в прямом и в божественном смысле, закрепляет данное магическое действие. Часто данное закрепление происходит действием, например обходом три раза по ходу движения солнца –«посолонь», человек, произносящий заговор имитирует ход солнца по небосводу, таким образом дополнительно закрепляя заговор.

Спасибо за внимание.

nordicrunes, апрель, 2015 год

Список литературы.

_____________________________________________________