Что вам известно о танце хула. Гавайский хула – танец экспрессивных богов

Гавайский танец хула во всем мире ассоциируется с гавайской культурой и по сути стал синонимом самих островов. Как утверждают островные легенды, первыми танцорами хула были боги, которые затем научили этому искусству своих последователей.

Истоки хула - священные церемонии

Первоначально танец хула был разработан как часть религиозных традиций островов Тихого океана, и в некоторых отношениях он исторически связан с азиатскими танцами. Изначально традиционная форма хула называлась "Хула кахико" и она использовалась, чтобы развлечь правителей. В этом танце было множество движений, которые несли вполне определенный смысл: начиная от поклонения различным элементам природы, и до восхваление плодородия вождя племени. Различные шаги хула танца имеют разные значения, хотя большинство из них были утеряны в течение веков.

Гавайцы очень серьезно относятся к процессу хула, потому что если танцоры допускают ошибки во время церемониальных выступлений, то ожидаемый положительный эффект от танца сводится на нет. Мало того, танец, который был исполнен несовершенно, также считается предзнаменованием невезения.

Костюмы для хула

Сейчас танцовщицы хула одевают для танца кокосовые бюстгальтеры, венки и юбки из травы. Это стало следствием ханжества первых западных путешественников, которые были шокированы настоящими гавайскими костюмами. На самом деле, женщины танцевали топлесс, потому что женская грудь не считалась чем-то постыдным. Также танцовщицы хула носили юбки pā"ū, которые являлись повседневной одеждой, а не юбки из травы. Иногда они наматывали на бедра несколько метров цветной материи под названием тапа. Единственное, что осталось общим в одежде по сравнению с прошлыми костюмами, это ожерелья, браслеты и цветочные венки. Танцоры (хула обычно исполнялась, как мужчинами, так и женщинами) носили набедренные повязки и венки из цветов, как и женщины.

Интересно, что венки и тапа, которые использовались для танца, считались проникнутыми аурой святости. Поэтому их не носили после танца, а приносили в жертву богине Лака.

Религиозное недовольство

В 1820 году, когда американские протестантские миссионеры увидели танец, они обнаружили, что костюмы и движения танцоров вызвали в них сексуальные чувства, несмотря на предполагаемую священную и невинную природу танца. Поэтому они настояли на том, чтобы хула была запрещена. В то время как публично танец был запрещен в течение некоторого времени, он оставался неотъемлемой частью культуры. Король Давид Калакауа и принцесса Рут Киликолани сыграли очень важную роль в возрождении традиционного для Гавайев искусства и фактически сохранили хулу.

История танца

В гавайской мифологии сохранилось несколько легенд, в которых рассказывается о происхождении танца. Согласно одной из них, хула была создана гавайской богиней Лака на острове Молокаи , недалеко от священного места Каана. Согласно другой истории, танец хула был придуман героем по имени Хииака, который своим танцем пытался успокоить свою гневную сестру, богиню вулканов Пеле. Согласно третьей легенде, хула был придуман самой богиней Пеле, которая пыталась спастись от своей сестры Намакаокахаи (богини океанов). Найдя остров Гавайи, где ей не угрожали морские волны, она забралась на один из кратеров и станцевала там в честь своей победы первый танец хула.

Хула кахико

Хула кахико.

Кахико, которым, как правило, обозначают разновидности танца хула, появившиеся до 1893 года , и в которых не используются современные музыкальные инструменты, включает в себя большое разнообразие стилей и форм исполнения, от торжественной разновидности до достаточно фривольной. Значительная часть хул того периода была придумана для восхваления традиционных вождей, поэтому исполнялись они либо в их честь, либо для их развлечения. Среди разновидностей кахико выделяют алаапапа (гав. ʻālaʻapapa ), хаа (гав. haʻa ), олапа (гав. ʻolapa ) и др.

Часть хул исполнялась на различных религиозных праздниках и церемониях, проходивших на территории гавайских храмов хеиау. При этом любая ошибка исполнителя во время танца считалась плохим знаком. Поэтому все гавайцы, которые обучались хуле, изолировались от мира и ставились под защиту богини Лака. Школа танцу называлась халау (гав. hālau ), а преподавателей - куму (гав. kumu ; куму переводится как «источник знаний» ).

При исполнении танца танцоры делились на две группы. Первая группа, или олапа (гав. olapa ), объединяла танцоров, совершавших активные движения (иногда в сопровождении музыки); вторая группа, или хоопаа (гав. hoopaʻa ), состояла из исполнителей, которые сидели на земле или коленях, играли на музыкальных инструментах и играли активное участие в пении. По сигналу куму, который сидел в группе хоопаа, поо-пуаа (гав. poo-puaʻa ), лидер группы олапа, начинал исполнение песни меле, которое напоминало монотонное чтение. Впоследствии к нему подключался сам куму, как и все танцоры. Основным мотивом для песен были различные любовные истории, а также обращения к природным силам и природе в целом.

Танец сопровождался игрой на традиционных гавайских инструментах:

ипу-хеке - двойной гавайский барабан из тыквы;
паху - барабан с мембраной из акульей кожи;
пуниу - маленький коленный барабан, который делался из твёрдой скорлупы кокоса, с мембраной из рыбьей кожи;
илиили - вулканический камень, подточенный водой и использовавшийся в качестве кастаньетов;
улиули;
пуили - бамбуковые барабанные палочки;
калаау - палочки для отбивания ритма.

При исполнении танца танцоры носили специальную одежду. Женщины надевали юбку пау (гав. pāʻū ), оставаясь с обнажённой грудью. Исполнительницы также украшали себя многочисленными браслетами (в том числе, ножными), ожерельями, а также гавайским украшением леи . Мужчины же надевали набедренные повязки, или мало (гав. malo ), и различные украшения.

В настоящее время разновидность хулы кахико исполняется под песнопения на историческую тематику.

Хула ауана

Хула ауана.

Современная разновидность хулы представляет собой синтез древних форм танца с западной практикой. Самое значительное влияние на танец оказала христианская мораль, а также западная музыка. Хотя основной темой ауана остаются различные истории, тем не менее в качестве мотива могут выбраны более современные события. В то же время костюмы исполнителей стали менее откровенными.

Танец сопровождается музыкой на таких современных инструментах как:

различных басовых инструментах.

Примечания

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Хула (танец)" в других словарях:

Изрыгать хулу.. Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. хула брань, сквернословие, срамословие, осуждение, ругательства, чертыханье, порицание, лай, хаянье, ругань, руготня,… … Словарь синонимов

Хула: В Викисловаре есть статья «хула» Хула резкое осуждение, порочащие слова. Хула гавайский народный танец … Википедия

Хула хуп … Википедия

Пляска, вертеж. Пуститься в пляс, вприсядку... Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. танец пляска, перепляс, вертеж; пуститься в пляс, вприсядку; буги вуги, вальс, вариация,… … Словарь синонимов

ХУЛА - гавайский танец, распространён у многих народов Полинезии … Этнографический словарь

хула - хула, гавайский танец, распространён у многих народов Полинезии … Энциклопедия «Народы и религии мира»

Для человека первобытного общества танец это способ мышления и жизни. В танцах, изображающих животных, отрабатываются охотничьи приемы; танцем выражаются моления о плодородии, о дожде и о других насущных нуждах племени. Любовь, труд и обряд… … Энциклопедия Кольера

У этого термина существуют и другие значения, см. Хула. Хула Hula Жанр драма / мелодрама … Википедия

ФОТО Getty Images

1. Остановить внутренний диалог

Благодаря тому, что практически все движения в танце нелогичны, раскоординированны, руки и ноги движутся одновременно, но с разной скоростью, левое полушарие не справляется с таким количеством «запросов», отсутствием симметрии и логики. В результате происходит гармонизация работы правого и левого полушария. Этот процесс сам по себе исцеляет, но кроме того, в Хула каждое движение имеет значение, каждый взмах ладони рождает живой образ. Получается своего рода медитация в движении – исполнитель Хула в танце может рассказать о красоте острова, о погоде, о жизни на Земле, имитируя солнце, море, горы, землю, деревья, дождь, радугу, птиц.

2. Хула – полинезийский антидепрессант

В гавайской поэзии отсутствует присущая нашей культуре печаль, каждой песней они празднуют жизнь, воспевают красоту острова или рассказывают счастливую любовную историю. Задача танцора – рассказать ее правдиво, даже если настроение не очень, на улице зима и солнца нет уже больше месяца! Танцуя, невозможно не включиться в эту игру, поэтому занятия проходят весело, а улыбка, без которой Хула – не Хула, делает свое дело, пробуждая мозг и тело к радостной активности.

Получается, что Хула оживляет нас физически, эмоционально и энергетически, возвращает состояние приятного возбуждения, дарит послевкусия от танца. Погружение в светлые и добрые истории гавайских песен, порой напоминающие сказку, исцеляют, переключают внимание и заряжают радостью, любовью и благодарностью к себе, к другим, к природе, к миру.

3. Ощущение потока и развитие женственности

Все движения танца Хула очень естественные, природные, они расслабляют, замедляют, заземляют, центрируют и учат равновесию. Находя баланс в движении физически, мы находим и эмоциональный баланс. Заземленность дает контакт с реальностью, собственными импульсами и уверенность в себе. Центрирование приближает к контакту с собой, ощущению целостности, мы начинаем слышать себя, свои чувства и переживания. Обучая свое тело плавным и широким движениям древнего гавайского танца, мы меняем стереотипы движения, начинает по-новому смотреть на жизнь вокруг. В какой-то момент контроль ослабевает, тело начинает двигаться само в потоке танца, следуя за образами, красивой историей и нежной музыкой.

4. Искусство самовыражения

У нас в обществе не принято проявлять эмоции, мы прячем их глубоко внутри, и со временем некоторые из них превращаются в мышечные зажимы или закостеневшие маски на наших лицах. Часто мы не осознаем, что мы чувствуем. А так как в жизни стрессовых ситуаций много, а выражать эмоции и расслабляться многие из нас не умеют, в результате мы находимся в постоянном физическом и эмоциональном напряжении. Это лишает нас сил.

Хула учит понимать себя и выражать свои эмоции. «Что бы ты ни чувствовал, проявляй», говорят гавайцы. Проигрывая чувства в танце, мы становимся мягче, легче и в то же время высвобождаемся из старых зажимов. Каждый танец Хула – это выражение чувств через движения, где важна не техника движения, а эмоции. Гавайцы говорят: если танцор рассказывает историю искренне, то глаза людей, которые смотрят, меняются – в них входит любовь.

Танцор, исполняющий танец хула на одном из гавайских фестивалей.

The Royal Samoans (1932)

Хула кахико [ | ]

Хула кахико.

Часть хул исполнялась на различных религиозных праздниках и церемониях, проходивших на территории гавайских храмов. При этом любая ошибка исполнителя во время танца считалась плохим знаком. Поэтому все гавайцы, которые обучались хуле, изолировались от мира и ставились под защиту богини Лака. Школа танцу называлась халау (гав. hālau ), а преподавателей - куму (гав. kumu ; куму переводится как «источник знаний» ).

При исполнении танца танцоры делились на две группы. Первая группа, или олапа (гав. olapa ), объединяла танцоров, совершавших активные движения (иногда в сопровождении музыки); вторая группа, или хоопаа (гав. hoopaʻa ), состояла из исполнителей, которые сидели на земле или коленях, играли на музыкальных инструментах и принимали активное участие в пении. По сигналу куму, который сидел в группе хоопаа, поо-пуаа (гав. poo-puaʻa ), лидер группы олапа, начинал исполнение песни меле, которое напоминало монотонное чтение. Впоследствии к нему подключался сам куму, как и все танцоры. Основным мотивом для песен были различные любовные истории, а также обращения к природным силам и природе в целом.

Танец сопровождался игрой на традиционных гавайских инструментах:

Гавайская культура богата различными историями, которые любят рассказывать местные жители. Вожди (капуна) рассказывал своему народу поучительные истории о жизни и традициях племени. С помощью хула, гавайского народного танеца, также «рассказывались» поучительные истории. Танец сопровождается особой песней, меле. Существует две разновидности танца хула: стиль, созданный полинезийцами называется Кахико хула (Kahiko Hula), а более новый, созданный в XIX и XX веках под воздействием западной культуры, носит название Ауана (Auana Hula).

Полинезийцы приплыли на Гавайские острова с юго-запада Тихого океана на самодельных каноэ. Они обосновались на зеленых островах с плодородной почвой и проставляли своих богов танцем хула. Лака является богиней-покровительницей танца хула, но танец также предназначался и для другой богини, Пеле. Многие поколения танцоров проходили длительный и суровый курс обучения.

Школа танца хула (халау хула) устанавливает особые правила, например никаких стрижек волос или подстригания ногтей. Выпускники школ принимали участие в ритуале очищения и омывались в океанской воде. После ритуала начиналось огромное празднество (луау), на которое вместе с выпускниками приглашались все члены семьи. В настоящее время школы танца хула продолжают обучать традиционному танцу хула. И как раньше, окончание школы сопровождается пиром и танцами.

Происхождение танца хула

Изначально танец хула предназначался для поклонения богам. В прежние времена, танец танцевался на помосте, на котором также стоял алтарь богини Пеле. Традиционный костюм состоял из лей (цветочной гирлянды-бус), пау (юбки) и браслетов на ноги, сделанных из китовой кости или зубов собаки. Сегодня костюмы более «скромные», и школы танца рекомендуют своим ученицам надевать длинные юбки и топы, или свободное платье, а своим ученикам - штаны или мало.

Танцорами могли быть как мужчины, так и женщины, но певцы обязательно были мужчинами. В песне (меле) рассказывалась история, а танец выделял некоторые строчки особыми хореографическими движениями. Движения танцоров-мужчин были более резкими, а танец девушек отличался большей плавностью.

Хула также сопровождался игрой на музыкальных инструментах. Музыка помогает танцорам и певцам держать ритм. Традиционно в песнях использовались маракасы, бамбуковые трубы и барабаны. Первоначально использовались барабаны, сделанные из одной тыквы, (ипу), а потом и барабаны, сделанные из двух тыкв (ипу хеке). Браслеты на ноги из зубов собаки также считались музыкальными инструментами. Сейчас также для поддержания ритма и придания глубины звучания используется укулеле (гавайский музыкальный инструмент), обычная и басс-гитара.

Общественное порицание танца и его возрождение

С прибытием на острова миссионеров в начале XX века, роль танца начала меняться. Миссионеры-протестанты объявили танец языческим, и вскоре он был запрещен. Миссионеры осудили сам танец, недостаточно одетых танцовщиц и политеизм (поклонение многим богам). Миссионеры подтолкнули даже королевскую семью к тому, чтобы они также перестали практиковать танец. С того момента танец хула исполнялся тайно и передавался от поколения к поколению.

С пришествием на престол короля Дэвида Калакауа, который высоко ценил национальное гавайское искусство, танец хула возродился и стал медленно перевоплощаться. Танец теперь назывался Хула Куи (Hula Kui), что означает «старый и новый», поскольку в нем смешались древние танцевальные традиции и более поздние интерпретации старых стилей.

С началом развития туристического бизнеса на Гавайях в начале XX века, хула снова претерпела изменения. Обычно в фильмах хула изображается как ритмичное раскачивание девушек под нежную музыку, что сильно отличается от настоящего танца. Было написано много прекрасных песен для нового «туристического» танца хула, и было сшито много красивых и завораживающих костюмов на продажу. Самыми популярными были юбки из искусственных материалов, а романтические песни пелись для развлечения туристов. Школы танца продолжают обучать более традиционным стилям хула, которые танцуют старшие члены местных семей. Традиционное одеяние очень скромное, а те костюмы и танец, которые можно видеть в фильмах, не являются подлинными.

Танец хула сегодня

В настоящее время ежегодно проводится два важных события в мире танца хула: первый фестиваль носит название «Празднество веселого монарха» (Merrie Monarch Festival), во время которого отдельно соревнуются женские и мужские команды танцоров. Во время этого фестиваля выбирают Мисс Алоха Хула. Другим событием является соревнование в традиционном танце хула короля Камехамеха и состязание певцов, которые проводятся каждый июнь.

Танец хула является важным элементом гавайской культуры, в не зависимости от количества его изменений, и вы можете тоже насладиться танцем в качестве зрителя или непосредственного участника.