Традиции осетии. Традиционные осетинские нормы поведения28.09.2018

Осетины - весьма музыкальная народность. Их национальная музыка звучит не только из окон домов, но и в проезжающих по городу3 маршрутных такси, а еще с многочисленных мобильных устройств жителей этой своеобразной местности. Но то, как осетины любят танцы – совершенно не поддается описанию. Тем, кому посчастливится попасть на любой осетинский праздник, будут безмерно удивляться и восторгаться. Можно посмотреть не только на танцы народов Кавказа, то есть, на зажигательную и даже искрометную лезгинку. Ее осетины, кстати, танцуют просто мастерски, но и грациозные, плавные национальные парные танцы, а еще на любимый всеми танец Шалахо.

Как осетины относятся к старшим?

Особенное отношение у осетин ко всем старшим. Их не только уважают, но и почитают. У данного народа нужно поучиться воспитанию. Так, на территории Осетии принято всегда в транспорте уступать место старшим, а еще молодые уважительно встают при появлении людей старшего возраста.

Встречаясь, мужчины в Осетии, в качестве знака уважения, друг друга приветствуют в виде рукопожатия. Притом, это делается даже с совершенно незнакомыми людьми. Так что гости этой республики неизменно восхищаются данной традицией. Ко всему прочему, данью уважения ко всем старшим является то, как ведет себя молодежь на городских улицах. Нигде по городу не встретить откровенно себя ведущих и целующихся парочек. Тут подобное не принято, более того, считается просто неприличным. Парочки, гуляющие по городу и по набережной, всегда выглядят скромно, даже целомудренно, как это было в старые времена.

Праздники осетинов

Одним из наилюбимейших праздников народа Осетии, считается празднество Святого Георгия – среди местных людей он имеет статус покровителя всех мужчин и путников, а также считается защитником бедных и обездоленных. Такой христианский праздник отмечается в последнюю неделю ноября, он длится неделю. В каждом из домов накрывается стол, где ставят традиционные три пирога и мясо принесенного в жертву барана, либо бычка. Свинину на протяжении праздничных 7 дней не едят.

Кухня осетинского люда заслуживает особенного внимания. Если те, кому довелось побывать в Осетии, не испробовали осетинского пирога – можно говорить, что они потратили зря время. Те, кто хоть единожды отведали это «чудо местной кухни», останется его поклонником в течение всей своей жизни. Для осетин пироги – это не только вкусная и сытная выпечка. Они вознесли их в статус ритуального блюда. Над пирогами всегда сначала произносится молитва, восхваляющая Всевышнего.

Совет

Режутся пироги лишь после предварительно произнесенного тоста, и только с разрешения самого Старшего.

На праздничном столе стоит 3 пирога, символизирующие Бога, Солнце, а также Землю. На поминальный стол подается 2 пирога, притом, средний пирог, который является символом Солнца - отсутствует. Без пирогов в Осетии не обходится не одно мало мальски важное застолье. Независимо от того, какой национальности будут хозяева дома. Начинки пирогов могут быть самыми разными. Но, по большому счету, чаще всего пекутся пироги с сыром и с картофелем, а также с мясом и с обычной, свекольной ботвой. Кстати, вкус такого пирога прямо сказочный. Все блюда из осетинской кухни обязательно готовятся с добавлением национальных специй. Это дань традиции.

Многонациональная республика

Разнообразие и пусть и небольшое, но все-таки они очень вкусные. Осетия – это многонациональная республика. Она превратилась в родину для русских, украинцев, армян и грузин, а также азербайджанцев с греками, немцами и поляками, евреями и татарами. Здесь совершенно мирно уживаются люди, верующие в разных богов. Многонациональность данной республики обуславливает и огромное многообразие яств на праздничном столе Осетии. Они буквально ломятся от изобилия блюд, в числе которых можно рассмотреть армянские и грузинские, а также некоторые исконно русские блюда.

Вывод:

Осетия – многонациональная республика, потому в ней причудливо смешались традиции и особенности веры и религиозных ритуалов и правил многих народностей. В результате получилась очень своеобразная и колоритная местная культура.

16.06.2017

Семья – это ячейка общества, самое главное в жизни любого человека. Никакая карьера, деньги, независимость не смогут дать человеку того душевного тепла, нежности, любви, поддержки, надежности, которые может дать ему семья.

Раньше в Осетии были большие семьи, где царили любовь и уважение. В больших семьях значимые решения принимались мужчинами. Мужчина всегда был главой семьи, и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях, ведь этим самым она унижала его, а значит и себя, и свою семью. Уделом мужчин был тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а так же их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Большим почетом пользовались молодые люди, которые лихо джигитовали, метко стреляли, красиво танцевали и пели.

Перед тем как выдать замуж девушку, ее родня проверяла жениха по всем этим категориям, и лишь после этого выдавали замуж девушку. Девочек же, наоборот, воспитывали сдержанными и женственными. Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведение на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось недозволенным говорить о своей жене или, тем более, хвалить ее. А если все же приходилось упоминать о ней или о детях, мужчина всегда просил прощения у окружающих (уæ фарн бирæ). При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «не фсин» (наша хозяйка), «сывæлæдты мад» (мать наших детей), «нæ къæбæрæгæн» (готовящая нам пищу). К главе семьи обращались «нæ лæг» (наш мужчина), «нæ хæдзары хицау» (глава нашего дома).

Уважающий себя мужчина никогда не поднимал даже голос на женщину. Но при этом мужчина всегда был беспрекословным хозяином и главой дома, любое его слово было для домочадцев законом, не подлежащим обсуждению.

Интересны взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие не позволяли никаких вольностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «уайсадын» (она не имела права разговаривать в присутствии старших членов семьи и тем более, обходясь общением через младших).

В более поздние времена в Осетии стали практиковать «снятие уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этих запретов. Невестку благодарили за соблюдение традиции и высокую мораль, разрешли ей разговаривать со взрослыми.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в семейные отношения. Многое из того, что было немыслимо раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие моральные устои у молодых осетин и осетинок. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней предпочитает брать в жены девушек наделенных качествами, ценившимися в Осетии веками.

В столице Южной Осетии пройдут мероприятия, посвященные Дню защитника Отечества. 22 февраля в 11.00 на Соборной площади в Цхинвале состоится возложение цветов к обелиску Защитникам Осетии. Возложение также пройдет на мемориальном кладбище цхинвальской СОШ №5 и в бывшем военном городке МС. Затем в 15:00 в Государственном киноконцертном зале «Чермен» состоится торжественное собрание, посвященное защитникам Отечества. Здесь встретятся защитники разных поколений, и в честь них в 16:00 состоится праздничный концерт. ...

21.02.2019

Ежегодно 21 февраля во многих государствах празднуют Международный день экскурсовода и устраивают всевозможные мероприятия, приуроченные к этой дате. Экскурсоводы - одна из самых благородных и нужных профессий. Ведь они являются хранителями знаний и творческих достижений человечества. Впервые свой профессиональный праздник гиды встретили в Лондоне в 1990 г. В рамках Всемирного дня экскурсовода в мире проходят профессиональные семинары, тематические конкурсы, интересные презентации и тренинги для тех, кто желает совершенствоваться в актуальной...

21.02.2019

Политолог Сослан Плиев об интеграции двух частей Осетии Южная Осетия является суверенным государством, а Северная Осетия является частью России. Некогда один народ, входивший в состав Российской империи, оказался разделенным большевиками в начале 19 века. О непростой ситуации, в которой оказался осетинский народ, о препят-ствиях на пути к территориальному единению - директор центра социально-политических исследований ЮОГУ, кандидат политических наук Сослан Плиев. - В правовом смысле осетинский народ является разделенным? - Если...

20.02.2019

В рамках рабочей встречи в Москве Секретарь Совбеза Южной Осетии Валерий Валиев и глава администрации президента Южной Осетии Игорь Козаев обсудили с заместителем секретаря Совбеза Российской Федерации Рашидом Нургалиевым вопросы сотрудничества в сфере безопасности, - об этом сообщает сайт Совета Безопасности России. «Заместитель Секретаря Совета Безопасности России Рашид Нургалиев провел в Москве рабочую встречу с Секретарем Совета Безопасности Республики Южная Осетия Валерием Валиевым и Главой Администрации Президента Южной Осетии Игорем...

20.02.2019

Президент Анатолий Бибилов наградил орденами «Уацамонга» героев России, получивших звание за проявленное мужество в ходе военной операции по принуждению Грузии к миру. Глава Югоосетинского государства напомнил о том, в какой ситуации было принято решение о принуждении Грузии к миру. «Каждый видел, что там творилось, какие планы были у руководства Грузии и как цинично назвали нападение операцией «Чистое поле». Ввод на территорию Республики Южная Осетия Вооруженных сил Российской Федерации было правильным,...

Понятие что такое «хорошо», и что такое «плохо» разными народами может восприниматься по разному. Часто грань между «хорошо» и «плохо» довольно тонка и расплывчата. Для осетина «плохо» или «недостойно» — это когда человек своим поведением создает проблемы и неприятные ощущения для окружающих, когда частные интересы и корысть ставятся выше интересов общества, или же когда действия человека идут в разрез с правилами и нормами, принятыми в этом обществе. Причем, общество само непременно реагировало на любой акт недостойного поведения.

В осетинской жизни, всегда присутствовало много «аембаелы» или «не‘мбаелы» (принято – не принято). И все-таки были основополагающие нормы, на которых всегда держались дух народа, его сила и единство, как фундамент, без которого не может быть здания. Это – уважение к старшим, уважение к женщине, сохранение чести и достоинства. И если по утверждениям Франко Кардини, Бахрах, Литлтон и других европейских ученых, западные аланы оказали существенное влияние на становление средневековых рыцарских традиций в Европе, в Осетии эти традиции сохранялись на протяжении многих веков, являясь частью нашего «аегъдау» — кодекса поведения. В какой-то степени они присущи и сегодняшним осетинам.

Неправильно думать, что уважение к старшим сводилось лишь к безоговорочному подчинению им. Это, скорее, дорога двухсторонняя. Потому-что и мудрые старшие всегда уважительно относились к младшим, их стремлениям и нуждам. А тот старший, который этого не понимал, терял уважение. Помню, в 1970-х годах часто приезжал к другу в Гизель. Его отец, очень уважаемый в селе человек, обычно после недолгих распросов («Как поживаешь? Как себя чувствуют родители? и т.д.) всегда оставлял нас наедине, понимая, что в его присутствии мы будем чувствовать себя скованно. К сожалению, сегодняшняя жизнь изобилует и другими примерами. Когда пожилые люди сажают рядом с собой за стол ровесников своих детей, заставляют пить «по полной программе» и потом требуют уважения к своей персоне.

В осетинской среде не было и не должно быть одного стандарта поведения для различных ситуаций. То, что непредосудительно в одной, может быть недостойным и оскорбительным в другой. В присутствии старших и женщин или же за столом, например, не может быть никаких вольностей, хамства, сквернословия. Сдержанно и скромно принято себя вести также возле храмов, святых мест, кладбищ, Словом, осетинское общество придерживалось многих «табу» — неписанных запретов того, что считалось недостойным и унизительным. И хоть каждый и был волен поступать в любой ситуации по-своему, ответственность за поступки перед обществом была очень высока. Потому что общество всегда реагировало адекватно. И если человек шел наперекор правилам и нормам поведения он навлекал на себя позор и презрение окружающих. И не только на себя, но и на всю семью, род, село. В тех условиях, это было хуже физической смерти.

В самых крайних случаях на сельском сходе или Ныхасе человеку (чаще всей семье) могли объявить «Хъоды» — всеобщее презрение и отвержение. «Хъодыгонд» оказывался в общественном вакууме, как неодушевленный предмет. Никто не имел права общаться с таким или оказывать ему какую-либо помощь. А нарушивший обычай «Хъоды» и вступивший с отверженнным в контакт, сам рисковал оказаться в том же положении.

Случаи преднамеренных убийств или нанесения оскорбления членам семьи, рода неминуемо вели к кровной мести. Считалось, что такие преступления могут быть смыты только кровью провинившихся и его ближайших родных — мужчин. Тот, кто не смог отомстить, покрывал себя несмываемым позором и становился изгоем общества. Вражда родов могла продолжаться веками, унося десятки жизней молодых мужчин. При этом, даже в самые жестокие времена непримиримой вражды, кровники никогда не трогали детей, женщин и стариков. Такие действия рассматривались обществом, как низость, недостойная мужчины.

Обычно кровная вражда рано или поздно заканчивалась заключением мира. Порой требовалось огромное дипломатическое и ораторское искусство посредников чтобы убедить враждующие стороны остановить бессмысленное кровопролитие. В условиях действия светских законов и органов правосудия такие действия могут показаться ужасной дикостью. Но в те времена кровная месть являлась одним из весьма существенным регуляторов общественных взаимоотношений и сдерживающим фактором.

В условиях патриархального общества, любые мало-мальски значимые решения всегда принимались мужчинами. Мужчина был главой семьи и женщина никогда не смела перечить ему, особенно на людях. Ведь этим самым она унижала его, а значит и себя и всю семью. Умная женщина всегда старалась возвысить своего мужа в глазах окружающих, а спорные вопросы решались дома. К сожалению, сегодня, в условиях агрессивно-воинствующей эмансипации западного покроя, многие забывают об этой традиции.

Раньше женщина не вмешивалась в разговор мужчин, не присутствала на Ныхасе, не имела права ходить во многие святилища. Но наряду с этим, женщина, как хранительница очага, пользовалась большим уважением и почетом (см. высказывания Г.Кокиева выше). Она занимала своё, особое место в структуре осетинского общества. С этим уважением связано много старых осетинских традиций. Красива и благородна, например, древняя традиция немедленно прекращать поединок если женщина бросает свой платок между дерущимися

Интересен и неоднозначен обычай «уайсадын» — когда невеста не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи: свекра, свекрови и братьев мужа. Этот обычай держал невесту на достаточном расстоянии от старших и не давал ей перейти грань дозволенности и приличия (аегъдау). Этот обычай сохранился до наших дней. Но сегодняшние старшие не хотят казаться чересчур архаичными, и вскоре после свадьбы спешат официально отменить уайсадаен (соблюдая, конечно, все традиционные формальности), чтобы разрешить невесте разговаривать в их присутствии. Причем, многие вскоре начинают горько жалеть об этом….

В больших семьях женщины (свекровь, дочери и невесты — строго по старшинству и положению) распоряжались чисто женскими делами: приготовлением пищи, уходом за детьми и тп. Большим позором мог покрыть себя мужчина, «совавший нос» в эти дела. Поэтому, осетин никогда не готовил пищу в семье, не шил, не ткал, не стирал, не ласкал детей и не брал их на руки в присутствии посторонних или старших.

Интересен рассказываемый в народе случай, когда разговаривая со старшим, молодой мужчина заметил, что его малолетний сын, ползавший по земле, во-вот упадет с обрыва. Не прерывая разговора со старшим, он незаметно наступил на рубашку мальца, и держал его так, пока старший не закончил разговор и не ушел. Даже ради спасения жизни собственного ребенка, мужчина не мог перешагнуть через аегъдау, унизиться и взять ребенка на руки при старшем.

Уделом мужчин были тяжелый физический труд, обеспечение семьи всем необходимым, ответственность за семью и род, а также их защита. Словом мужчина должен был быть безусловным добытчиком, распорядителем и воином. Мальчиков с раннего детства воспитывали в спартанском духе, без баловства, в труде и готовности к защите. В нужде и тяжелых условиях горской жизни молодые люди постигали науку жизни, тренировали дух и тело, упражнялись в воинских искусствах. Ведь каждый мальчик прежде всего рассматривался, как будущий воин. Большим почетом пользовались те молодые люди, которые лихо джигитовали, стреляли из винтовки и фехтовали. Необходимыми атрибутами также считались умение красиво плясать и петь. Перед тем как выдать замуж девушку, её родня проверяла жениха по всем этим категориям, и только после этого ему давали оценку: «достоин – не достоин». Знатностью и богатством нельзя было добиться того уважения, которое каждое осетинское общество питало к храбрым и решительным удальцам. При этом, физическая смерть не должна была пугать осетина. Самым страшным как для мужчин, так и для женщин был позор. Проявивший трусость, малодушие, в бою, например, покрывал позором не только себя но и весь род. И наоборот, храбрые и мужественные воины, становились героями на века. Их героизм воспевали в песнях и сказаниях.

Девочек же, наоборот, воспитывали скромными, сдержанными, целомудренными и женственными. Любая вольность, дерзость или проявление качеств, присущих мужчинам (как то: деловитость, твёрдость характера, стремление к лидерству и т.п.), могли покрыть имя девушки, таким позором, что потом ни один достойный юноша не стал бы свататься к ней.

Проявление повышенного внимания к мужчинам также всегда считалось большим позором. Молодые не бегали на свидания и не встречались прелюдно. Даже, когда парень и девушка любили друг друга, они могли встречаться изредка, тайком, вдали от взоров окружающих. Но если об этом узнавали отец или братья девушки, её избраннику могло несдобровать. В случае же, когда парень случайно или умышленно хоть пальцем дотрагивался до девушки, он рисковал остаться без головы, потому что считался посягнувшим на честь рода.

Единственным местом, где молодёжь встречалась и общалась были места проведения праздников и свадеб. К ним готовились заранее, как Наташа Ростова на свой первый бал.

Парни приглашали девушек на танец и были счастливы если удавалось потанцевать с той, которая нравится. В этом танце они показывали всю свою сноровку и удаль. Кроме того, в традиционном танце «Симд» можно было взять девушку под руку, не навлекая на себя гнева её родни.

Сегодняшняя жизнь внесла много корректив в отношения молодых. Многое из того, что было немыслимым раньше, стало обыденным и привычным в наши дни. Другие нормы морали у большинства молодых осетинок. Другими стали и парни. Но и сегодня, когда приходит время создавать семью, подавляющее большинство парней для серьёзных отношений предпочитают не тех девушек, которые доcтупны и «без комплексов», а тех, кто наделён качествами, ценившимися в Осетии веками.

Во взаимоотношениях мужчин и женщин, их поведении на людях, всегда главными элементами были скромность и сдержанность. Считалось неприличным говорить о своей жене или, тем более, хвалить её. А если всё-же приходилось упоминать о ней, или о детях, мужчина всегда, как-бы просил прощения у окружающих («Уае фарн бирае, …»).

При этом муж и жена не называли друг друга по имени. Обходились выражениями типа «Не фсин» (наша хозяйка), «Сываеллаетты мад» (мать наших детей), «Нае къаебаергаенаег» (Готовящая нам пищу), «Нае лаег» (Наш мужчина), «Нае хаедзары хицау» (Глава нашего дома) и т.п. Часто муж называл жену и по её «фамильному имени»: «Абиан»(из Абаевых), «Дзугиан» (из Дзугаевых), Къаебысон» (из Кабисовых). Обмен какими-то любезностями между мужем и женой в присутствии посторонних считался бы весьма неприличным и нескромным поведением. За столом гости могли хвалить хозяйку дома, произнести благодарственный тост за неё, но сам хозяин дома никогда этого не делал и старался сдерживать других от черезмерной хвальбы. К тому же, если в доме были дедушка и бабушка («Дада» и «Нана»), принято было сперва выказать знаки уважения им. Невестка при этом «оставалась в тени».

Весьма непристойными считались прилюдные громкие ссоры между мужем и женой, или ругань детей. «Мае фыдгулы хаедзараей ма хъаер ныхас райхъуыса» (Пусть со двора врага моего слышится громкая ругань) – говорили раньше. Уважающий себя мужчина никогда не поднимал руку на женщину, даже на свою жену. Но при этом, мужчина всегда был бесприкословным хозяином и главой дома, любое слово которого для домочадцев было законом, не подлежащим обсуждению.

Осетин никогда не обнажался на людях или в общественных местах, даже во время сильной жары или тяжёлой работы. Это считалось бы постыдным и недостойным мужчины поведением. Мужчины и в собственный двор выходили полностью одетыми. Характерным примером носителя этих норм являлся знаменитый силач-великан и цирковой борец Темирболат Кануков

Он настоял перед руководством цирка на том, чтобы ему разрешили бороться на ковре в рубашке. Поэтому на всех сохранившихся фотографиях, среди тогдашних лучших борцов России, играющих на людях своими мускулистыми полуобнажёнными телами, Бола единственный – всегда в одежде.

Этой нормы приличия придерживались и придерживаются многие из тех, кого мы относим к старшему и среднему поколению. Но жизнь не стоит на месте, и времена Б.Канукова давно прошли. В моду вошли миниюбки, шорты и на борцовском ковре сегодня никто в рубашках не борется.

И всё-же взрослый мужчина, разгуливающий по улице или двору многоэтажного дома по пояс голый, со свисающим через ремень животом, или молодая девушка в такой юбочке, что как ни вертись в той же маршрутке, а «что-нибудь» всё равно видно, не могут быть нормами приличия для нашего народа ни в какие времена… Если завтра где-то на Западе войдёт в моду ходить по улицам в купальных костюмах, для нас осетин, если мы хотим оставаться таковыми, эта норма должна быть неприемлема.

Никто не будет утверждать, что всем мужчинам надо ходить застёгнутыми на все пуговицы до подбородка, а девушки обязаны носить платья до щиколоток. Но, должны быть определённые рамки для всего, также как и подходящее место и условия. Если на пляжах и в других местах отдыха шорты – весьма удобная одежда, то приходить на традиционные осетинские празднования в шортах – проявление неуважения к окружающим и культуре народа к которому себя относишь.

И в этой связи очень неприглядно выглядят полуобнажённые фотографии наших парней и девушек, в большом количестве выкладываемых в интернете на всеобщее обозрение. Видимо большинство из этих любителей показать своё тело на весь мир забывают, или же не знают, что тем самым нарушают одну из самых основополагающих норм поведения осетина.

Интересны и взаимоотношения между старшими в доме и невесткой. Обе стороны соблюдали между собой определенную дистанцию. Старшие – не позволяя никаких вольностей и непристойностей в присутствии невесты. Та же дистанцировалась и держалась в рамках осетинской этики через обычай «Уайсадын». Она не имела право разговаривать в присутствии старших членов семьи и, тем более, с ними самими, обходясь общением через младших. На первый взгляд этот обычай выглядит дикостью. Но при более глубоком изучении его, приходишь к выводу, что он был незаменимой и очень полезной и действенной сотавляющей традиционного уклада жизни осетин прошлого.

В более поздние времена, в Осетии стали практиковать «Снятие Уайсадын», то есть освобождение невесты от соблюдения этого обычая. Для этого, хозяин дома забивал быка или барана, приглашал близких и соседей на кувд (пир). Здесь, в присутствии всех, он преподносил невестке почетный бокал, благодаря её за столь рьяное соблюдение традиций и высокую мораль, и разрешая ей с этого момента разговаривать с ним и при нем.

Цитата сообщения национальное застолье

Нико Пиросмани. Застолье.
За осетинским столом не только ели, пили и общались. Традиционное застолье тесно связано с их верой, укладом жизни и нормами общественного поведения. Для того, кто прежде не сталкивался с осетинским застольным этикетом, наличие многих неписанных правил и ограничений, которых в Осетии до сих пор придерживаются за официальным столом, может показаться странным и излишне строгим. Но для осетина эти нормы – часть его бытия и мировоззрения, духовно-нравственного наследия.
Именно за столом осетины возносили молитвы Богу и святым покровителям. Место застолья («фынг», дословно – «стол») – свято, за ним не допускаются вольности или недостойное поведение.

С чего начинается осетинское застолье? Сначала накрывают стол. Первым делом на него ставят соль. Если для застолья было забито какое-то животное, на стол, возле места старшего, ставят блюдо с тщательно очищенной и сваренной головой (без нижней челюсти и языка) и шейной частью животного. Обычно шея животного должна располагаться на тарелке слева от головы, на поминках – справа.

По традиции, после этого на стол, начиная от места старшего, ставят три традиционных пирога и напитки. Три пирога и их обязательное присутствие на национальных торжествах – напоминание о вертикали мирозданья, доставшейся в наследие осетинам из индоарийской культуры. Бог (Хуыцау), Солнце (Хур) и Земля (Зǽхх).

Затем ставятся тарелки с отварным мясом. Сверху на три пирога возле старших кладут правую плечевую часть жертвенного животного, поджаренные на огне три правых ребра цельным куском и шампур с шашлыком из печени, легких и сердца животного, завернутых в жировую пленку. Во многих районах Осетии на голову жертвенного животного кладут еще и правую лопатку.
Когда стол накрыт, об этом оповещают главного распорядителя или при небольших застольях – хозяина дома. Они в свою очередь приглашают гостей за стол, начиная с заранее назначенного старшего стола, которого в Осетии называют хистар. Причем это не обязательно самый старший годами. Главное, чтобы, будучи одним из старших присутствующих, он также был мудрым, сдержанным, красноречивым и уважаемым в обществе человеком. Кроме того, хистар также должен быть довольно «выносливым» в отношении спиртного.


Если стол накрывают к приходу гостей, на месте старшего сидит хозяин дома или его ближайший родственник. На свадьбах, больших праздниках главный распорядитель или хозяин дома заранее назначает старшего застолья. Обязанность эта весьма почетна и ответственна, ведь именно от него зависит порядок за столом, соблюдение осетинских норм и традиций, веселье и в конечном итоге – настроение гостей. Место старшего – с торца стола лицом к востоку. Слева и справа от него усаживаются два его «коллеги» и помощника. Вслед за ними – все остальные по «приблизительному» старшинству.

Раньше (да и сегодня на официальных торжествах, свадьбах, религиозных праздниках), женщины за мужской стол не садились. Им обычно накрывали отдельный стол со своими порядками и этикетом. В наше время молодежные застолья обычно смешанные, хотя на месте старших все же всегда мужчины.

После того, как все расселись, один из пирующих сдвигает три пирога таким образом, чтобы сверху было видно, что их именно три. При этом верхний пирог сдвигают влево от старшего. Затем один из прислуживающих молодых людей наполняет бокалы трех старших. И сегодня в Осетии и сегодня для вознесения первой молитвы Богу и освящения трех ритуальных пирогов старшему часто наливают осетинское пиво в специальный резной деревянный сосуд.

Старший встает с пивом в правой руке и плечевой частью забитого животного («базыг») – в левой. Вслед за ним встают все. В правой руке у второго старшего бокал, в левой – три ребра. У третьего старшего в правой руке бокал, в левой – шампур с шашлыком. Застолье начинается.
Хистар громко возносит молитву Богу и всем святым и освящает три пирога. Каждая фраза, сказанная старшим, сопровождается общим дружным возгласом: «Амен Хуыцау! (Аминь)» до тех пор, пока он не закончит молитву. После кто-то из младших должен символически откусить от края верхнего пирога и взять из рук старшего чашу с пивом и базыг. В передаче плечевого сустава младшим – особый смысл, ведь базыг символизирует силу и мощь.
Наступает черед второго старшего вознести молитву. Его молитва, также как и любой последующий тост старших, сопровождается дружным «Амен Хуыцау!» сидящих за столом. После завершения, бокал и три ребра также передаются кому-то из младших. Третий старший также произносит молитву и передает свой бокал и шампур с шашлыком другому младшему. Аналогично возносят молитвы и передают пиво и мясо двое других старших. Получившие бокалы старших кратко благодарят, славят Бога и пригубливают пиво. После этого бокалы вновь наполняют и передают обратно старшим.

Младшие разделывают базыг ножом, очищая кость от мяса. Если был забит баран, обычно кость ходит среди молодежи до тех пор, пока кто-то из не сломает ее руками без помощи посторонних предметов. В тех редких случаях, когда никому это не удается, молодые становятся предметом шуток со стороны присутствующих. Сломавшему же базыг старики подносят почетный бокал, с пожеланиями прибавлять к своей силе силу и быть всегда с первыми во всем на благо своему роду и всей Осетии.
Но все это происходит гораздо позже, после того как хистар произнесет первые несколько тостов. Эти тосты занимают важное место в осетинском застолье, ошибиться в них нельзя. Правда, в каждом ущелье есть свой, особо почитаемый святой, вот почему второй или третий тост бывают посвящены своему святому. Обычно порядок такой:
После тоста-молитвы к Всевышнему, хистар обращается к Уастырджи или Святому Георгию со следующей просьбой: «Устырджи, делающий жеребенка конем, мальчика – мужчиной, сопровождающий путников! Наши путники – твои гости, наши домашние – Божьи гости; да будут наши дела удачными – дай нам такого счастья!», а потом и к Тбау Уацилла: «Тбау Уацилла, дарующий счастье, избавляющий от бед, уничтожь наши несчастья, укрепи нашу удачу! Пусть будет счастье в каждом доме в каждой семье!». Далее чествуют того, кому посвящен пир, Хозяина места и Аларди (покровителя детей). Особой любовью пользуется следующий тост: «Хетаджи Уастырджи и Фарн Вселенной, дайте такого счастья, чтобы во вселенной победил мир, чтобы молодежи никогда не понадобилось воевать, пусть будет занята только трудом!». После бокал поднимают за равнинных и горных ангелах и духах, покровителей скота и земледелия, за счастье и изобилие в доме хозяина и его гостей. Тост о пороге – завершающий.

После освящения трех пирогов, кто-то из младших пирующих сдвигает пироги к центру и разрезает их ножом по диаметру на восемь частей. При этом блюдо с пирогами не вращают!
Итак, бокалы вновь наполнены, хистар провозглашает тост за Единого Бога, чокается со своими соседями по столу и выпивает. В Осетии говорят, что из тоста старшего ничего нельзя «выбрасывать», но добавлять к нему можно (только обязательно «в тему»). Очередной тост доходит до последнего сидящего за столом, тот встает со словами: «Уважаемые старшие! Ваш тост до нас дошел». Так хистар понимает, что можно переходить к следующему тосту.

Второй тост за осетинским праздничным столом всегда произносится за покровителя мужчин, путников и воинов Уастырджи. С приходом в Осетию христианства этот образ слился с образом святого Георгия. Уастырджи осетины почитают больше других святых. Тост за него обычно произносят и пьют стоя. У Уастырджи просят, чтобы в Осетии никогда не переводились настоящие мужчины, чтобы в дальней дороге их ожидала удача и верные друзья, чтобы родная Осетия жила в мире и благополучии, обойденная невзгодами, чтобы у молодежи были сила, отвага и мужество для защиты родной земли. Все тосты, как и первый, проходят через весь стол «эстафетой».

Третий тост обычно «тематический». Его посвящают тому святому, в честь которого праздник, пьют за счастливый брак молодых, за благополучное возвращение из армии, за новорожденного, за юбиляра и т.д. Этот тост также произносят стоя (из уважения к старшим этого рода и значимости самого события). Запомните: если тост на торжествах провозглашают стоя, то и пить полагается только стоя. На поминках же наоборот – даже если человек высказался стоя, выпить он должен сидя.

После третьего тоста хистар из уважения к присутствующим, может предоставить слово второму старшему. Обычно эту обязанность исполняет представитель принимающего рода-фамилии («фысым»), поэтому чаще всего он произносит здравицу всем гостям, благодарит их за оказанную своим присутствием честь этому дому и всему роду. При этом от имени хозяина дома он может поднести всем присутствующим за столом гостям почетные бокалы. Этот бокал в Осетии – знак особого уважения и признательности. Отказаться от него – обидеть! Сказать, что ты уже сыт и больше не хочешь пить, – признак дурного тона. Все, кому поднесли бокалы, благодарят за оказанную честь и желают хозяевам счастья, удачи и процветания, а также возможности чаще подносить такие бокалы на своих торжествах (то есть иметь больше поводов радоваться). Первый пригубливает свой бокал хистар.

Раньше, когда мужчины и женщины не сидели за одним столом, существовал лишь один стандарт ведения стола.
Молодежные застолья со временем выработали свой, более демократичный и свободный стандарт. Торжественное застолье «зрелых мужей» и стариков проходит почти так же, как и сотни лет назад. В старину праздники длились часто по нескольку дней, тостов было много. Но при этом застолье никогда не превращалось в безобразную пьянку, поскольку напившийся допьяна мог покрыть себя несмываемым позором на все ущелье. А позор – хуже смерти.
Глава застолья может произнести тост за старших, пожелав здоровья и долгих лет жизни тем, кто здравствует, и вечной памяти тем, кого уже нет. Принято пить также за здоровье и благополучие всех присутствующих, за здоровье и долголетие всех соседей и односельчан (поскольку без их поддержки и взаимопомощи жизнь на Кавказе трудно представить), за процветание семьи хозяина, за мир во всем мире, за единство, благополучие и процветание Осетии, за незыблемость традиций предков.

Кто такие афсинта?
Где-то в середине торжества старший от гостей просит хистара разрешить гостям поблагодарить женщин, готовящих еду на кухне, ведь именно благодаря им гости наслаждаются трапезой. Этих женщин (обычно хозяйке помогает несколько соседок) называют афсинта. Обычно гости снаряжают трех человек с тремя наполненными бокалами на тарелке и закуской – отварным мясом. На кухне, где афсинта пекут пироги и готовят угощения для застолья, один из гостей произносит здравицу в их честь, благодарит за вкусно приготовленную пищу и желает им всегда показывать свое кулинарное искусство только на праздниках и свадьбах.

После этого трое молодых людей преподносят свои благодарственные бокалы трем старшим женщинам. В ответ на это те также благодарят гостей за оказанную честь, желают им и впредь придерживаться норм высокой морали и чести, соблюдая красивые традиции своего народа. Женщины редко сами выпивают преподнесенные бокалы. Чаще – возвращают их гостям со словами: «Почет и уважение должны быть обоюдными». Если этот обычай не был исполнен во время пира, хозяек благодарят уже после того, как все встанут из-за стола.

А тем временем застолье идет своим чередом. Звучат тосты, песни, шутки, истории. Особенно усердствуют молодые. Но им не подобает начинать, скажем, песню до того, как это сделают старшие. Частенько старики сами просят молодых спеть что-то или сыграть на каком-то инструменте. Когда во дворе или в доме шумит полным ходом веселье, молодые гости, сидящие за столом, после трех-пяти тостов могут попросить разрешения у хистара пойти потанцевать.

В определенный момент хистар просит сидящего рядом отрезать правое ухо от головы жертвенного барана. Тот отрезает его у основания, затем слегка надрезает, чтобы ухо было поделено надрезами на три части, оставаясь целым. Хистар берет ухо в левую руку, бокал – в правую и обращается к молодежи со своеобразным напутствием (обычно этот тост за младшее поколение). Затем он преподносит им бокал и передает надрезанное ухо. Символика этого обычая восходит к древности и подразумевает передачу жизненного опыта и мудрости от старших к младшим. В Осетии молодым часто желают «ошибаться в жизни, только следуя советам старших», подразумевая, что в этом случае ошибок будет минимум. За поминальным столом ухо не передают.
Итак, кто-то из младших получает бокал и делит надрезанное ухо на три части – для своих молодых сотрапезников. Втроем они, после слов благодарности, выпивают бокалы, закусывая кусочком уха. Хистар просит Бога и Уастырджи оберегать молодых от невзгод и несчастий, плохих друзей, опасных дорог и предательства. Он желает молодым быть крепкими духом и сильными телом, быть смелыми и мужественными, а также гордо и с честью нести имя осетина, где бы они ни находились. При этом молодым часто напоминают, что для их предков даже смерть была предпочтительнее позора.


Ближе к концу застолья младшие просят слова у старших и также преподносят им три благодарственных бокала. Когда подходит время заканчивать трапезу, глава стола, посоветовавшись с «коллегами», поднимает бокал за святых, дающих благодать, хлеб-соль, за изобилие в этом доме и домах всех присутствующих. Он желает всем иметь всего в достатке, для членов семей, для гостей и даже для врагов. Когда этот тост дойдет до конца стола, старший произносит тост за Хранителя Порога. Он желает, прежде всего этому дому, а потом и всем присутствующим, чтобы через их пороги никогда не переступало несчастье и чтобы дома всегда были полны гостей, приносящих счастье и радость. После этого участники застолья стоя просят покровительства Уастырджи, и желают всем приехавшим издалека счастливой дороги, благополучно доехать до дому и застать семью в добром здравии. Выпив за это, садиться за стол больше не принято – остается разойтись, поблагодарив хозяев и пожелав им как можно больше праздников в доме.

Еще один важный момент. Во время официальных торжеств на осетинском столе не будет свинины и изготовленных из нее продуктов. А вот на пикниках, днях рождения, обычном столе она допустима. Но и здесь свинину ставят на стол лишь после первых трех тостов.

Совать руки в тесто – дело женское. Осетинская кухня.
Традиционная осетинская кухня сложилась под влиянием кочевого образа жизни алан – предков осетин. Сам ритуал приготовления и приема пищи – своеобразная форма общения людей и богов.
Гордость осетинской кухни – отварное в походном казане мясо, которое приправляется острым соусом из чеснока или черемши на сметане или бульоне. Мясо (баранину, говядину и домашнюю птицу) чаще варили целой тушей или большими кусками. Очень популярен шашлык из баранины, который готовят без предварительного маринования мяса. Стол обязательно украшают хлебные изделия, будь то кукурузные чуреки или пироги. Старинная осетинская кухня не отличалась разнообразием. Заправка первых и вторых блюд овощами, помидорами, томатной пастой, обжаренным луком и другими приправами – нововведение прошлого века. Осетинская кухня не развивается изолированно. Она неразрывно связана с кулинарией других кавказских народов, сохраняя при этом свои особенности.

Пироги
Пироги из пшеничной муки с разными начинками – самое известное и любимое блюдо осетинской кухни. Пшеницу почитали, называя ее «манау» (дословно – «мой злак»). Традиционные пироги с разнообразной начинкой пекут в этих краях тысячелетиями. Их едят в будние дни, на праздниках, свадьбах, поминках.

Обычно форма пирогов – круглая (круг – символ земли, бесконечности), около 30–35 см в диаметре. На религиозные праздники в ряде случаев пекут треугольные пироги с сырной начинкой, что должно символизировать плодоносящую землю и достаток. Те или иные виды выпечки могут много рассказать о поводе застолья. Например, пирог с рубленым мясом подают по торжественным случаям, а пироги с сыром готовят и в будни, и в праздники.

Далеко за пределами Осетии известен осетинский сыр и осетинское пиво. Многие иностранные путешественники отмечали высокие вкусовые качества осетинского пива. По преданию, пиво изобрела Шатана, главная героиня нартовского эпоса. Другие любимые национальные напитки – хмельной ронг, арака (самогон), брага, квас.

Для приготовления настоящего осетинского сыра необходимо приобрести высушенный говяжий желудок (или высушить его самим, предварительно хорошенько просолив). Затем опустить его в свежую сыворотку, круто посолить и оставить в стеклянной посуде на три дня. Когда сыворотка забродит, отлить стакан и соединить его с десятью литрами чуть теплого молока. Примерно через полчаса сыр заквасится. Полученную массу хорошенько размешать руками и вновь оставить на полчаса, пока масса не осядет на дно. Затем прямо в сыворотке, не вынимая массу, медленно, не торопясь, отжать сыр, придавая ему нужную форму. Осторожно выложить в дуршлаг, дать стечь. Сыр можно употреблять в свежем виде, а можно посолить и хранить в холодильнике.

Попробуйте приготовить дзыкку . Ее варят из сметаны, пшеничной или кукурузной муки с добавлением сыра. Дзыкку обычно готовят в чугунке, так как в кастрюле она может подгореть. Некогда дзыкка была ритуальной пищей, используемой в обрядах плодородия. Ее подносили доброму и мирному божеству Фалвара. На две порции вам понадобится 150 г муки, 100 г сметаны или сыворотки, 300 г свежего рассольного сыра, соль по вкусу. В кипящую сметану или сыворотку положить свежий растертый сыр. Когда он превратится в кашицу, непрерывно помешивая, довести его до кипения. Аккуратно всыпать муку. Варить, помешивая, по появления на поверхности маслянистых пятен и получения кремового цвета. Готовое блюдо имеет вязкую, эластичную, однородную консистенцию. Вкусно в горячем и холодном виде.

Испечь пирог не так уж сложно, но без определенной сноровки и опыта не обойтись. В Осетии всегда занимались этим только женщины. «Совать руки в тесто» для мужчин считалось большим унижением. Хорошими, вкусными считаются пироги с тонким слоем теста и сочной, обильной, но не выпирающей наружу начинкой. Толстые, «мясистые» пироги – признак неопытности хозяйки.

Один из рецептов осетинского пирога
Для приготовления теста на шесть пирогов вам понадобится 2 кг муки, 2 яйца, литр молока, чайная ложка сахара, 100 г сливочного масла, 50 г дрожжей; соль по вкусу. В муку добавить яйца и теплое масло, дрожжи (разведенные в небольшом количестве молока), соль и сахар. Влить теплое молоко и замесить тесто. Смазать ком теста сверху растительным маслом и поставить в теплое место на полтора часа. Подошедшее тесто разделить на шесть порций и выложить их на стол, присыпанный мукой. Раскатать тесто, в центр положить около 400 г начинки. Начинка может быть мясной (молотые 1200 г жирной говядины, две луковицы, чеснок, приправленные солью и перцем) или из сыра и свекольной ботвы (мелко нарезанный пучок молодых свекольных листьев, две луковицы, полкило размолотого свежего сыра).
Тестом с краев обхватить начинку так, чтобы она оказалась внутри пирога. Распределить начинку внутрь теста поступательными движениями от центра к краю. В центре пирога сделать дырочку. Перенести пирог на сковороду (смазывать ее не надо) и поставить в разогретую до 200-220 градусов духовку. Когда пирог подрумянится, достать, переложить на тарелку и смазать сливочным маслом. И пусть благополучие не покинет ваш дом!

С евероосетинская свадьба делится на три этапа, структура и содержание которых типичны для всех локальных традиций:

1. Предсвадебный период - время от первого сватания до свадебного дня - может длиться от одного месяца до полугода и включает выбор невесты, сватание и обручение, которое происходит за неделю до свадьбы.

2. Собственно свадьба в современной практике осетин занимает один, реже два дня, тогда как в прошлом она продолжалась неделю.

3. Послесвадебный период наполнен действиями, направленными на урегулирование отношений двух родов и приобщение молодухи к семье мужа и новому сообществу.

Предсвадебный период. У осетин строго соблюдается традиция экзогамных браков, то есть запрещается бракосочетание внутри определенной общности, в которую входят однофамильцы, члены родственных фамилий æрвадæлтæ , ведущих свое происхождение от одного предка, и родственных фамилий матери. Не приветствуются браки и в тех случаях, когда жених или невеста происходят из рода бабушки.

В недавнем прошлом выбор пары у осетин осуществлялся на основе брачной политики: считалось постыдным женить сына на девушке, чья семья имела более низкий общественный статус. Поэтому алдары (представители высшего сословия у осетин) «женились только на дочерях алдаров или иноплеменных княжнах» [см. Библиографию, № 11, c. 288–298]. Сейчас выбор пары происходит свободно по обоюдному согласию жениха и невесты, вне зависимости от их возраста и общественного положения.

В старые времена жизнь осетинской девушки была довольно замкнутой. Практически единственным местом, где можно было выбрать себе невесту, был хъазт [кажт] - молодежное гулянье, которое устраивали на всех праздниках: «Обычай дозволяет девушкам в это время нарушать свою обычную затворническую жизнь и своим соучастием оживлять общественные увеселения… На хъазт сходится вся молодежь, не связанная еще брачными узами, причем само собою является возможность для всяких наблюдений, делаемых молодыми людьми, с целью выбора себе подруг жизни. Девушка, при всех своих телесных достоинствах, слывущая скромною в своем околодке, мастерицею в рукоделии, да еще с задатками доброй и опытной хозяйки составляет идеал невесты» [см. Библиографию, № 17, с. 2].

В народной традиции на рубеже XIX–ХХ веков брачный возраст девушек составлял 14–16 лет, а мужчин - 17–18 лет, хотя в действительности большинство пар вступало в брак значительно позже. Это было связано с необходимостью уплаты ирæд (калыма), размер которого определялся социальным статусом рода невесты: чем ниже сословие, тем меньше калым. Обычно калым брали утварью, домашними животными и деньгами. Обычай выплаты калыма мог приводить к существенной разнице в возрасте между женихом и невестой.

Необходимость уплаты калыма иногда вела к разорению и без того небогатых семей. Это вызвало к жизни обычай похищения невест. Бедные осетины, «не имея достаточных средств для уплаты калыма, принуждены бывают или навсегда остаться холостыми, что считается у осетин делом весьма позорным, или прибегают к приобретению невесты путем похищения» [см. Библиографию, № 7, с. 378–379]. Умыкание девушки, не являвшееся, однако, массовой формой брака, нередко становилось причиной кровной мести между родами [см. Библиографию, № 13]. Интересно, что в настоящее время умыкание невест очень популярно среди осетинской молодежи, что связано либо с отказом родителей невесты на ее вступление в брак, либо с экономическими причинами.

Раньше у осетин молодой человек, желавший вступить в брак, должен был получить разрешение родителей на женитьбу. После этого он пристраивал комнату к родительскому дому и начинал приглядывать невесту, посещая хъазт в соседних селах. Если парню удавалось найти себе достойную пару, то о своем намерении жениться он давал знать родителям через близкого друга или родственника, который вел с ними переговоры и сообщал молодому человеку об их решении. «В случае несогласия родителей, молодой человек в большинстве случаев подчиняется решению родителей и оставляет мысль о женитьбе; случаи неповиновения весьма редки» [см. Библиографию, № 7, с. 242].

Как в прошлом, так и в наши дни родители парня посылают в дом невесты сватов - минæвæрттæ [минавартта], обычно трех мужчин: «Один из фамилии парня, другой из фамилии матери жениха, а третий не родственник, уважаемый человек - как свидетель» [см. Библиографию, № 4, с. 28]. Сватовство всегда проходило в субботу вечером, когда стемнеет.

Первый раз сваты приходят как гости, и их угощают как гостей, поскольку, согласно осетинской пословице, «гость - от Бога». Затем они сообщают, что пришли по делу [букв. «искать голову»], и начинают переговоры с родителями невесты. В типизированных приговорах сватов выражается желание породниться: «Темыр [отец жениха] хочет породниться с вами, а вы как, хотите? У них неплохая фамилия, парень не без доблестей, среди ровесников не худший, а дом их как чаша с медом» [см. Библиографию, № 3, с. 45]. Отец или брат девушки сразу не давали ответа, а назначали срок следующей встречи. По обычаю сваты должны приходить в дом невесты от трех до пяти раз. Если семья невесты изначально была настроена против жениха, то сватам сообщали, что у них нет девушки на выданье, или обосновывали свое решение «уважительными причинами» [см. Библиографию, № 6, c. 110]. Бывали случаи, когда настойчивые сваты годами убеждали родню девушки выдать ее замуж, и в конце концов их усилия оказывались успешными.

Последнее посещение сватов, когда окончательно договаривались о свадьбе, называется сговором - фидаугæ [фидауга]. Старший гость со стороны жениха оставлял залог - мысайнаг [мышайнаг] - какую-либо ценную вещь (в прошлом - оружие, а в настоящее время деньги). «К брачному залогу обе стороны относились очень серьезно. Отказаться после этого от брака - значило бы нанести тяжкую обиду, которая нередко влекла за собой кровную месть» [см. Библиографию, № 6, c. 111]. Только после этого начиналась совместная трапеза, продолжавшаяся иногда до утра.

В целом описанные выше достаточно архаические традиции сватовства продолжают жить и сейчас. Изменения касаются сокращения количества посещений сватами родственников невесты, а также перемещения сговора, включающего в себя рукопожатие и передачу залога, на день свадьбы. Полностью оказался вышедшим из употребления обычай уплаты калыма.

Как известно из этнографических источников, в ХIХ - начале XX веков период между сговором и свадьбой, называемый куырдуаты бадын [курдуаты бадын] (букв. «сидеть засватанной » ), продолжался до года, а иногда и дольше. В прошлом в течение куырдуат жених и его родственники собирали калым, а сторона невесты готовила приданое. Ежедневно в доме просватанной девушки собирались подруги и близкие родственницы, которые помогали ей в приготовлении свадебных даров и одежды.

После сватовства согласно традиционному этикету поведение парня и девушки кардинально менялось. Парень избегал встреч с родителями невесты и старшими мужчинами ее рода. Если он проезжал мимо дома будущих родственников, то должен был слезть с коня и идти пешим до тех пор, пока не минует усадьбу будущей жены. Засватанная девушка не имела права появляться в общественных местах без особой на то причины и без сопровождения братьев, а если их не было, то подруг. Если ей случалось проходить мимо дома жениха, она опускала на лицо платок, чтобы остаться неузнанной.

По старинному обычаю, жених и члены его рода могли навещать дом невесты и ее родню. Посещение женихом дома невесты в предсвадебный период имело ряд особенностей. Он всегда приходил только вместе с друзьями, а чаще родственниками, и в темное время суток, чтобы никто из старших мужчин рода невесты его не видел. Кроме того, жениху категорически запрещалось видеться и общаться со своей избранницей. Во время этих визитов невесту мог видеть только будущий шафер. Если с женихом приезжало 7–10 друзей, то родня невесты готовила им угощение и устраивала хъазт , на который приглашали соседскую молодежь, но жених не имел права принимать участие в плясках.

Обычай посещения женихом дома невесты К.Л. Хетагуров называет сгæрст [шгэршт] («разведка») и приводит следующее его описание: «Сопровождают его обыкновенно несколько сверстников-друзей и кто-нибудь из неблизких родственников; идет он не с пустыми руками, а с бурдюком араки, бараном и шестью пшеничными хлебами, три из которых должны быть величиною с жернов осетинской мельницы (3/4 или целый аршин в диаметре). Кроме того, специально предназначены подарки: невесте шелковый грузинский платок и материя на платье, матери ее тоже что-нибудь на платье». После этого жених мог свободно входить в дом тестя, хотя «частые посещения и долгие пребывания там не в правилах хорошего тона» [см. Библиографию, № 16, c. 13].

Вместе с тем есть свидетельства о том, что раньше жених не только навещал дом невесты, но и оставался в нем жить в течение нескольких недель, не имея, однако, права видеть невесту: «Ночевал он обычно в комнате брата или родственника невесты где-нибудь на крыше, под каким-нибудь навесом, а зимой в башне, в хлеву, если другого свободного помещения не имелось в доме» [см. Библиографию, № 13, с. 30]. На протяжении XX века этот обычай трансформировался и стал носить характер краткосрочного посещения женихом дома невесты. Теперь он называется сиахсы цыд [щиахшы сыд] («посещение жениха») и представляет собой приход жениха и его друзей к родителям засватанной девушки в один из предсвадебных дней. При этом, как и в старину, жених обязан преподнести подарки невесте и ее родителям. В ряде ранних этнографических источников упоминается, что жених должен был приобрести для будущей тещи лошадь - фаты бæх (досл. «конь стрелы») [см. Библиографию, № 17, с. 2], чтобы последующая семейная жизнь была удачной. Эти действия способствовали более тесному знакомству будущих родственников.

В настоящее время сиахсы цыд обычно переносится на вечер или ночь свадебного дня. Жених с близкими друзьями приезжает в дом невесты, где к их приезду собирают застолье. После трапезы жених и его друзья с тремя пирогами и ритуальным напитком посещает æвсинтæ [эфщинта] (хозяек ) - женщин, готовивших свадебные угощения, и мать невесты. После вручения им «почетных» наполненных бокалов жених дарит матери невесты ценный подарок.

В современной свадьбе сложился обряд, выполняющий функцию обручения, - сусæг цыд [шушаг сыд] («тайное посещение»). Жених приходит в дом невесты вечером в субботу перед свадьбой с конфетами - сиахсы къафеттæ [щиахшы кафетта] («конфеты жениха»), которые раздает молодежи. Считается, что, если девушка положит их под подушку, то во сне может увидеть суженого. После застолья жених вместе с друзьями идет в комнату, где находится невеста в окружении подруг. С тремя пирогами и обрядовым напитком старший из его друзей произносит молитвословие, после чего молодые обмениваются кольцами. Затем начинается всеобщее веселье и устраивается хъазт .

В прежние годы предсвадебные ритуалы завершались приездом за калымом - ирæсджытæ [ирэшджыта] специально приглашенных уважаемых людей и стариков. День назначала родня жениха, оповещая родственников невесты.

О готовности к свадьбе родственники невесты уведомляли родителей жениха, а те в свою очередь извещали своих родственников и соседей. Для этого выбирали специального человека - близкого родственника жениха или соседа, обычно молодого возраста, который на коне объезжал родню, приглашая на предстоящее торжество. Хотя приглашение на свадьбу в обязательном порядке получали все члены родственных семейств, злоупотреблять этим не полагалось. Как правило, из семей ближайших родственников, друзей и соседей на свадьбу шли лишь взрослые мужчины и женщины, а из других семей - только мужчины.

Этикет, связанный с посещением свадебного торжества, остается прежним, то есть близких родственников приглашают целыми семьями, других - выборочно. Число гостей на современном свадебном торжестве достигает 500–1000 человек как со стороны жениха, так и со стороны невесты, что по масштабу соизмеримо с традицией начала ХХ века.

Осетинская свадьба справляется в течение двух дней, проходя параллельно и в достаточной степени изолированно в двух домах: у невесты - чызгæрвыст (букв. «отправление невесты») и у жениха - чындзхаст (букв. «привод невесты»).

Для осетинской свадебной традиции, как в прошлом, так и в настоящем, важное значение имеет детально разработанная система свадебных чинов, имеющих традиционные наименования и наделяемых определенными полномочиями в ритуале.

Рассмотрим более подробно основные функции главных распорядительных чинов:

- къухылхæцæг [кухылхэсэг] (букв. «держащий за руку») - первый шафер со стороны жениха, на свадьбе стоящий справа от невесты и держащий ее под правую руку. Он наделен наибольшими полномочиями. Первый шафер не принимает активного участия в застолье, но от его распорядительности и знания свадебных обычаев зависит ход обряда. Связь къуылхæцæга с женихом и невестой не ограничивается рамками свадьбы. Являясь, как правило, одним из близких друзей или родственников жениха, къухылхæцæг становится, по народным представлениям, названным братом невесты. Ему отводится значительная роль в урегулировании отношений обеих семей. В прошлом, къуылхæцæг был для невесты единственным советчиком и, в случае надобности, заступником в семейных отношениях.

- æмдзуарджын [эмзуарджын] (букв. «имеющий одного святого») - помощник шафера, стоящий слева от невесты и держащий ее под левую руку. Он помогает шаферу и также вступает в отношения символического родства с невестой.

- кæнгæ мад [кэнгэ мад] (букв. «названная мать») входит в состав участников свадебного поезда. Как правило, ею становилась жена первого шафера или одна из родственниц или близких соседей жениха. В ее обязанности входило ознакомление молодой невестки с основами интимной жизни в семье, о чем с матерью, а тем более со свекровью или другими невестками, говорить не позволялось. Этот свадебный чин встречается локально в ряде районов Северной Осетии (Куртатинское и Тагаурское ущелья).

Кроме этих чинов, выполняющих ключевые функции в ритуале, существуют и другие, в названиях которых отражены сферы их полномочий, актуальные в контексте определенных обрядовых ситуаций:

· чызгæрвитджытæ [чыжгэрвитджытэ] (букв. «отправляющие девушку») - общее наименование гостей на свадьбе со стороны невесты;

· чындзхæссæг [чынзхэшшэг] (букв. «уводящие невесту») - общее наименование участников свадебного поезда со стороны жениха; в их состав входило трое-четверо мужчин, в совершенстве владеющих искусством пения и исполнявших все обрядовые песни; в настоящее время это специально приглашенные люди из числа участников фольклорных коллективов;

· чындзæмбал [чынзэмба́л] - родственник невесты, сопровождающий ее в дом жениха;

B]· хистæр уазæг [хиштэр уажэг] - обозначение старшего гостя из числа участников свадебного поезда;

· нымæттухæг [нымэттухэг] (букв. «заворачивающий войлок») - обозначение человека, забирающего и перевозящего приданое невесты;

· хуындзæуттæ [хунзэ́уттэ] (букв. «посланцы с подарками») - представители рода невесты, перевозящие приданое;

· хызисæг [хыжишэг] (букв. «снимающий фату») - обозначение красноречивого юноши из близкой родни или соседей жениха, снимающего фату с невесты;

· хуындзау [хунзау] (букв. «посланец с подарками») - наименование группы людей из числа участников свадебного поезда; на одну из активных участниц этой группы возлагали обязанность перечислять подарки, присланные со стороны жениха родне невесты и ей самой.

В современной обрядовой практике функции нымæттухæг , который в старину должен был забирать и перевозить приданое невесты в дом жениха, перепоручаются хуындзау , в результате чего перевозка подарков жениха родне невесты и приданого на второй или третий день свадьбы объединяется.

Некоторые из приглашенных на свадьбу гостей также принимают на себя особые обязательства в ходе свадебного обряда, что закрепляется в специальных терминах. Так, группа молодых парней, которым поручается обслуживание гостей во время застолья, называются уырдыглæуджытæ (букв. «вертикально стоящие»). Съестными запасами, приготовленными для свадебной трапезы и хранящимися в специальной кладовой, распоряжается къæбицы хицау («кладовщик»). Женщины, которых приглашают готовить угощение на свадьбу, называются æвсинтæ («хозяйки») и др.

Наиболее пассивными участниками свадьбы являются жених и невеста. Невесте, как и жениху, выделяется специальное место, где она должна стоять в течение свадебного дня; ее поведение отмечено ритуальным молчанием. Все перемещения невесты в обряде осуществляются с разрешения и при непосредственном участии свадебных чинов, таких как къухылхæцæг, æмдзуарджын, кæнгæ мад и чындзæмбал .

Знаток свадебных традиций Булат Гаппоевич Газданов (1936 г. р.) рассказывал, как осуществлялся выбор свадебных чинов: «Раньше приглашали так… Вот я как помню с детства. Старшего приглашали, допустим, на застолье, или старшего… чтоб поехал как старший гость из поезжан. Женщин тоже приглашали. Без приглашения никто не ходил! Женщин приглашали на обряд мыдыкъус , а молодежь ждала приглашения на свадебный хъазт . Соседскую молодежь тоже обязательно приглашали, например, помочь поухаживать за столами, или помочь зарезать бычка, или еще что-то».

В первый день свадьбы в доме жениха при участии къухылхæцæга и æмдзуарджына готовится свадебный поезд. Возглавляет группу поезжан хистæр уазæг , уважаемый человек из числа родственников или соседей, хорошо знающий осетинские обычаи. Он заранее уведомляет тех, кто удостаивается чести войти в состав свадебного поезда. Перед выездом для его участников накрывают стол: они молятся и просят благословения у святого Уастырджи [Уа́штырджи] - покровителя мужчин, путников и воинов, а также у старшин рода, затем отправляются за невестой. Одновременно с этим в доме невесты начинаются приготовления к встрече гостей и свадебному пиру.

Во время движения поезда в недавнем прошлом исполняли специальную свадебную песню - Чындзхæсджыты зарæг [чынзхэшджыты жарэг] (букв. «песня поезжан»). Такого рода песни известны в научной литературе и с другими названиями: Фарн фæцæуы [фарн фэцэ́уы] (букв. «Фарн идет») или Фарны зарæг (букв. «песня о фарне»). Образ фарна (букв. «небесная благодать»; «счастье») имеет ключевое значение в их поэтике. Благопожелания в адрес всех участников свадебного обряда являются характерной чертой данного жанра.

По традиции свадебный поезд приезжал в первой половине дня, что обусловлено необходимостью возвращения поезжан с невестой в дом жениха к вечеру того же дня. В прежние времена, если невеста жила далеко, поезжане могли заночевать в ее доме и лишь на следующий день отправиться в обратный путь. В этом случае переезд невесты в дом будущего мужа приходился на второй свадебный день.

По обычаю встречать свадебный поезд выходят старшие мужчины рода невесты, а кто-либо из молодых родственников несет три ритуальных пирога и пиво, специально сваренное ко дню свадьбы. Старший мужчина со стороны невесты воздает хвалу Уастырджи и высказывает пожелания, чтобы отныне этот дом посещали только уважаемые гости, а свадебное торжество было угодно Богу и его дзуарам (святым). Старший поезжанин хистæр уазæг благодарит представителей рода невесты за прием, желает счастья молодым и благополучия породнившимся фамилиям. После ритуальных диалогов гостей приглашают в дом.

В противовес чинным приветствиям мужчин, совершенно иначе вели себя девушки - подруги невесты. В прежние времена они активно препятствовали входу поезжан в дом - били их по шее. Тогда поезжане доставали кинжалы и держали их у затылка, чтобы избежать ударов девушек. Эти сведения имеются и в этнографической литературе: «Девушки, присутствующие при невесте, большею частою ея подруги, бросаются на шафера и обрывают на нем черкеску или бешмет, вообще верхнюю одежду, как бы в отмщение, что их лишают одной подруги» [см. Библиографию, № 17, с. 24].

Когда участники свадебного поезда входят в дом невесты, их приглашают к трапезе, накрытой отдельно от праздничных столов. В качестве старшего на застолье поезжан присутствует мужчина из рода невесты. За праздничными столами располагаются лишь гости со стороны невесты. В прошлом в свадебном застолье принимали участие только старшие члены рода, по преимуществу мужчины, а для молодежи устраивался хъазт (пляски ). Перед началом танцев молодежь обязана спросить разрешения и благословения старших свадебного пира. Те в свою очередь оказывают внимание младшему поколению - передают почетные бокалы участникам хъазта , не имеющим права появления на застолье. Столования и танцевальное гулянье, некогда принципиально разведенные в обряде, в последние два десятилетия пространственно и функционально сближаются. Так, например, молодые люди танцуют в том же помещении, что отведено для застолья, и даже получают право находиться на свадебном пиру, хотя и за отдельными от старших столами. Это ведет к исчезновению некоторых ритуалов и специальных фольклорных жанров, направленных на регулирование обмена между участниками различных линий свадьбы.

В настоящее время за свадебными столами сидят все приглашенные: в доме невесты - ее родственники, друзья и знакомые, а в доме жениха - представители его родни. Совместные столования двух родов в осетинской свадебной традиции отсутствуют.

«После того, как столы уже накрыты, старшим должны поднести берцовую кость от имени жениха, а также ритуальный напиток и обрядовый шашлык из бараньих внутренностей, обернутых во внутренний жир, для вознесения молитвы» [Гарданти, c. 35]. В современной осетинской традиции именно в этот момент принято одаривать родню невесты: в отдельном помещении собираются старшие женщины с невестиной стороны и представители свадебного поезда хуындзау, которые сначала рассказывают о каждом подарке и вручают их, а потом направляются к невесте и одаривают ее. Описания этого ритуала в этнографических источниках начала ХХ века отсутствуют. Вероятно, он является поздней трансформацией обрядового обмена подарками, совершавшегося некогда еще во время сватовства.

Центральным ритуалом в доме невесты было надевание на нее свадебного платья, привезенного поезжанами. Сигналом к нему служило обращение къухылхæцæга и æмдзуарджына , которые с тремя пирогами и ритуальным напитком в руках спрашивали у брата невесты или другого близкого родственника позволения приступить к переодеванию. Одевать невесту должны девушка и молодая женщина, счастливая в семейной жизни, из окружения невесты, имеющие обоих родителей. После обряжения невесты мужчина из ее рода (брат отца или его сын) произносит благопожелания и покрывает ее голову фатой.

Когда невеста полностью готова, къухылхæцæг и æмдзурджын одаривают тех, кто одевал невесту. В прошлом им дарили конфеты, сейчас - деньги, а само одаривание приобрело характер шуточного торга. В заключение этого ритуала шафер произносит тост, благословляя невесту в дорогу, и вместе с одним из своих помощников - æмдзурджын или кæнгæ мад - ведет ее под руки в хадзар [хаза́р] - просторное помещение с подвешенным на цепи рæхыс [рахы́ш] неугасающим очагом, разделявшим жилище на мужскую и женскую половины. Как очаг, так и цепь считались священными предметами в осетинской семье.

Здесь совершался обряд прощания невесты с родным очагом. По свидетельствам Б. Каргиева из Куртатинского общества , невеста обходила вокруг очага один раз, после чего целовала надочажную цепь [см. Библиографию, № 10, 72]. По сведениям конца XIX века из Тагаурского общества, невеста в сопровождении шафера трижды обходила очаг, после чего он читал молитву, а она дотрагивалась до цепи [см. Библиографию, № 17, с. 25]. Приведем записанный в экспедиции рассказ об этом обряде Тамары Дзадзаговны Гудиевой (1928 г. р.): «Раньше так было: перед тем как невесту уводили [из родного дома], ее вели в помещение, где висела надочажная цепь, и давали ей до нее дотронуться. И так же уже в новом доме ее приобщали к очагу, чтоб она жила счастливо, с семьей жила в любви и согласии». Локальные варианты обряда различаются числом обходов очага (от одного до трех раз), составом ритуальных действий и их распределением между участниками: например, прикасаться к цепи над очагом мог как шафер (шашкой либо рукой), так и невеста (рукой или губами).

Во время этого обряда исполнялась обрядовая песня алай , отражающая древнейшие верования осетин, связанные с очагом, покровителем которого считается Сафа [Шафа́]. Происхождение слова алай исследователи возводят к осетинскому ала (копоть) или арабскому алау (пламя). Исполнение Алай зарæг на свадьбе непременно сопровождалось движением по кругу: «Пожилые мужчины и женщины брались под руки и, замкнув круг, в котором у очажной цепи находилась невеста с шафером, танцевали и пели песню с припевом: «Алай, ой алай» [см. Библиографию, № 15, с. 142]. В некоторых селениях песня звучала при вводе невесты в помещение, где находилась надочажная цепь, в других - непосредственно во время обхода, а в ряде случаев - после совершения ритуала [см. Библиографию, № 15, с. 142]. Алай зарæг была приурочена к двум обрядовым ситуациям осетинской свадьбы: прощанию невесты с родным очагом и приобщению ее к очагу в доме мужа, где она также совершала его обход. Известно также, что алай пели во время ввода невесты в дом жениха [см. Библиографию, № 17, с. 28]. Некоторые особенности поэтической организации (космогонический характер образов - уподобление невесты небесным светилам, упоминание святых и героев нартовского эпоса как покровителей девушки, готовой к супружеству, величальные мотивы) выявляют принадлежность алай к песням инициационной линии обряда.

Обряд обхода очажной цепи повсеместно существовал в Осетии еще в 1940–50-х годов и фиксировался в живом бытовании даже в 1970-е годы. [см. Библиографию, № 15, с. 147], но к концу ХХ века был полностью утрачен. Отчасти это можно объяснить сменой типа жилища, где не стало очага, выполнявшего не только прагматические, но и сакральные функции. Однако в экспедиции нам удалось записать сведения о том, что в конце ХХ века обряд мог выполняться в летних кухнях или сараях, где продолжала сохраняться без практического использования родовая святыня - надочажная цепь.

При выводе невесты из помещения с очагом исполнялась адресованная матери невесты песня нанайы зарæг [нана́йы жараг] («песня матери»). Традиционный этикет не позволял матери и дочери выражать свои чувства на людях, эта песня передавала их эмоциональное состояние. Нанайы зарæг включалась в цикл обрядов прощания невесты с родным домом, обозначая начало ее перехода в социальную группу замужних женщин. По сведениям, полученным от народных певцов Ю. Баева и С. Гетоева, песня матери также звучала перед выходом невесты из дома: «Нанайы зарæг поют, когда ее уже к старшим ведут, чтоб они благословили ее перед выходом из дома. Тогда ее поют».

Все поэтические тексты нанайы зарæг имеют сходное содержание. Поезжане в ней обозначаются как персонажи низшей демонологии удхæсджытæ [у́дхэшджытэ] (букв. «забирающие душу»), уносящие душу умершего в день его кончины. По поверьям осетин, эти существа являются беспощадными и непобедимыми посланниками повелителя подземного мира Барастыра [барáштыра], от которого целиком зависит жизнь человека. Тем самым, в поэтике песен матери замужество девушки осмысливается как ее символическое умирание. В текстах нанайы зарæг раскрывается образ девушки-невесты как идеальной дочери, помощницы матери во всех домашних делах: утром огонь разводила, вечером постель стелила, утром постель убирала, воду носила, двор подметала и т.д. В формульных мотивах-сетованиях матери по поводу потери дочери получает воплощение идея отчуждения девушки от своего рода-племени. Поэтические мотивы песен матери обнаруживают тесную связь с хъарджытæ [ка́рджытэ], хъарæг [ка́рэг] - похоронными причитаниями, имевшими в осетинской традиции как сольную (индивидуальную), так и хоровую исполнительские формы [см. Библиографию, № 2, с.155].

Связь песен матери с похоронными причитаниями прослеживается и в музыкальной стилистике. Им свойственны нисходящее мелодическое движение, декламационность, короткая фразировка, прерывистое дыхание и другие особенности, свидетельствующие об их плачевой природе. В процессе исторического развития песенный стиль нанайы зарæг не претерпел существенных изменений.

Если в прошлом песня-плач нанайы зарæг была строго приурочена к обряду обхода очага и исполнялась вслед за песней алай , образуя с ней своеобразный микроцикл, то в настоящее время она может исполняться при отъезде невесты из отчего дома, сближаясь отчасти с песнями поезжан, принадлежащими иной, коммуникативно-обменной линии обряда.

Как в прошлом, так и в настоящем перед отправлением чындзхæсджытæ вместе с невестой в дом жениха, ее должны благословить старшие рода. Молитвословия старшин достаточно типизированы и, помимо благословений, содержат наставления невесте.

Рассказывали, что когда невеста шла к воротам, то дети бросали ей под ноги палки, бревнышки или цветы [см. Библиографию, № 4, с. 38]. В экспедиции удалось записать рассказ Славика Николаевича Текойти (1944 г. р.) о том, как впереди невесты несли зеркало, которое впоследствии переходило в ее пользование: «Когда невесту выводили из родительского дома, впереди несли зеркало... Еще камнями кидались маленькие мальчики, а надо было, чтоб оно не сломалось… Не так, чтоб она видела себя, нес дружок - къухылхæцæг или æмдзурджын». Приведем еще одно описание этого обряда: «Когда невесту выводили из дома и сажали в повозку, зеркало держали лицом к невесте , что является позицией, аналогичной позиции зеркала в похоронной обрядности. Таким образом, невеста, как лиминальное существо, могла, согласно мифологическому мышлению, представлять опасность для окружающих» [см. Библиографию, № 3, с. 61].

Использование зеркала в свадебной обрядности имеет древние мифологические истоки, в частности фиксируется в некоторых сюжетах нартовского эпоса. Зеркало упоминается и в свадебной песне алай , приуроченной к обряду обхода очага: «Зеркало присутствует как в обряде (его несет андзиуаргин ), так и в обрядовой песне. Но если в обряде и старший шафер (къухылхæцæг ), и второй шафер (æмдзурджын ) - мужчины, то в обрядовой песне къухылхæцæгом невесты выступает Уасгерги [вариант написания святого Уастырджи], а кæнгæ мад - Мады Майрæм [имя древнего осетинского женского божества] … Ведь Мады Майрам в текстах часто накладывается на образ Шатаны [главной героини нартовского эпоса], которая, собственно, и является, согласно Нартовскому эпосу, владелицей волшебного зеркала » [см. Библиографию, № 3, с 56]. К сожалению, в современной практике обрядовые шествия с зеркалом не сохранились.

Уже на улице, непосредственно перед отправлением свадебного поезда, невесту выводили к месту, где плясала молодежь. Залейка Николаевна Годизова (1934 года рождения) рассказывала: «И должны были вывести [невесту] из дома и поплясать с ней на хъазт. Когда приезжали поезжане, они тоже там же стояли и приглашали ее на пляску. И из своих кто-нибудь один, и из поезжан - из них один, двое, трое с ней плясали и одаривали, деньги обычно давали».

К этому же этапу обряда был приурочен вынос и выкуп свадебного флага - тырыса [тырыша́]. Приведем описание этого ритуала: «После вывода невесты ее подруги выносили во двор флаг (тырыса) - кусок хорошей ткани белого, розового или красноватого цветов, укрепленный на тщательно обработанном древке. На полотнище флага были пришиты разнообразные вещи мужского туалета: сафьяновые чувяки, платки носовые, учкур, тесьма для карманных часов, курительные принадлежности, расшитые кобуры, шнур для пистолета и прочее. Подруги невесты предлагали чындзхæсджытæ‑м выкупить его. При этом сумма значительно превышала номинальную стоимость всех пришитых к нему подарков. Несмотря на эти условия, флаг выкупали. Однако этого было не достаточно, флаг надо было в целости и сохранности доставить вместе с невестой в дом жениха. Эта задача усложнялась тем, что молодежь данного квартала или села заранее была извещена о флаге и готовилась, чтобы отобрать его. Со всей округи собирали лучших лошадей и готовили их, как это бывало при подготовке к большим скачкам» [см. Библиографию, №14, c. 232].

В процессе полевой работы удалось зафиксировать описание данного обряда с комментарием Тамары Дзадзаговны Гудиевой из села Гизель о том, что традиция изготовления и выкупа флага уже давно не соблюдается: «Тот из поезжан, который быстрее всех, тот его, флаг, выкрадывал. Флаг готовили родные со стороны невесты. Тот, кто невесту готовил, тот и флаг готовил. Кто ей ближе был - сестра матери или кто-то такой, - и вот она делала флаг. И на него вешали потом что-нибудь: платочек носовой, носки… И вот так вот выносили, впереди невесты выносили. И всадники же скакали наперегонки: «Я буду первый! Я буду первый и выкраду его!», - думая вот так. Я еще маленькая была, и наши соседи невесту с Кадгарона [село в Северной Осетии] привели. И вот у нее был такой флаг, а вот что там дальше было - я не знаю. В мое время уже флага не было».

В старые времена не сохранить флаг и не доставить его в дом жениха считалось большим позором для поезжан. Если флаг удавалось отбить, то родственники жениха вновь выкупали его и на этот раз беспрепятственно увозили в его дом. Там его демонстрировали вместе с приданым невесты, а после он поступал в ее пользование.

В представлениях осетин тырыса наделялся магическими свойствами и в связи с этим широко использовался в семейной обрядности. В частности, им покрывали женщину при трудных родах или ребенка во время болезни. Однако магические свойства свадебного флага распространялись только на его хозяйку и ее детей. Этот обряд бытовал вплоть до 1930–40-х годов, но в настоящее время уже не встречается в осетинской культурной традиции.

Перед выездом из дома невесты поезжанам положено поднести три осетинских пирога, три ребра жертвенного животного и ритуальный напиток. Если путь к дому жениха пролегает рядом со святыми местами, свадебная процессия посещает их, а поезжане возносят молитвы, прося у Бога счастья и благополучия для молодых. После отъезда свадебного поезда пир в доме невесты продолжается.

Во время вывода невесты из родительского дома поезжане исполняют песни чындзхæсджыты зарæг . Основное их содержание было связано с наставлениями и благопожеланиями в адрес невесты, представителей ее рода и рода жениха. Наличие в этих песнях обращений к божествам и героям осетинского эпоса придает им гимничность и отчасти сближает их с эпическими и мифологическими песнями.

В текстах образ поезжан имеет различную трактовку. Родня невесты воспринимает их как разрушителей родовых и социальных связей, поэтому, как и в нанайы зарæг , поезжан называют удхæсджытæ («уносящими душу невесты»). Для родни жениха поезжане являются желанными гостями, приводящими в дом продолжательницу жизни и источник благодати - фарн.

Хотя чындзхæсджыты зарæг , как и другие свадебные песни, исполняются поезжанами, они содержат скрытую диалогичность. Тексты песен начинаются с приветствий, адресованных родне невесты, когда поезжане приезжают за девушкой в свадебный день, а при встрече свадебного поезда в его доме - родственникам жениха.

Большое значение в поэтике песен поезжан имеет мотив движения: передвижение свадебного поезда описывается в них при помощи глаголов: уводим, увозим, уходим и т. д. С этим же связано метафорическое уподобление невесты птицам: вороне, галке, воробью. В напевах акцентировано моторно-двигательное начало, что связано с организацией свадебного шествия. Этим же определяются и средства музыкальной выразительности: принцип ритмической равномерной пульсации, постоянство протяженности напевов, достаточно подвижный темп, отсутствие остановок в конце отдельных музыкальных фраз и строфы в целом. Все эти черты указывают на генетическую связь этой группы песен поезжан с жанрами песенно-хореографического фольклора. В силу того, что в современной свадьбе поезжане едут на машинах, а не идут пешком, эти песни постепенно теряют свою актуальность.

Песни этой группы также звучат, когда чындзхæсджытæ вводят невесту в дом жениха, обеспечивая ее безопасный переход из своего рода в род жениха, что воплощается в поэтической формуле Амондджын къах æрхæсса [а́монджын ках эрхэ́ша] («Пусть вступит счастливой ногой»). Наиболее подробное описание встречи свадебного поезда с невестой в доме жениха составлено Б. Каргиевым: «Подъезжая к дому жениха, дружки начинают стрелять из винтовок, тем самым возвещая о своем возвращении. Несколько всадников вырываются вперед и, прискакав в дом жениха, стараются верхом прорваться в хæдзар . Хорошо, когда хæдзар с земляным полом и находится на уровне земли, но бывает и так, что к порогу ведут высокие ступеньки. Но даже и тогда бывают случаи, когда всадники прорываются в хæдзар . Это бывало своего рода спортивным соревнованием, и победитель получал три пирога и графин араки. Свою добычу он выносил во двор, сидя на коне, и отдавал ее стоявшим во дворе товарищам. Те его благодарили за отвагу и мужество, желали ему долгих счастливых лет жизни, среди своих любимых сверстников.

К приезду невесты в дом жениха собираются все пожилые соседи и родственники, вся молодежь села, собирается полный двор радостно возбужденных людей. Сопровождающие невесту стреляют из винтовки. Заехав во двор, невесте помогают сойти с арбы, всадники тоже спешиваются. Шафер и кум берут невесту под руки с двух сторон, и торжественное шествие во главе с невестой направляется в хæдзар ; сопровождающие поют свадебную песню» [см. Библиографию, № 10].

Невесту ставили в правый дальний угол комнаты, лицом к востоку, что связано с древнейшими мифологическими представлениями: «В осетинской традиции зафиксирован священный столб, стоящий в западном углу сакли и украшенный рогами домашних и диких животных. Согласно поверьям, в нем живет «ангел головы» всего семейства (то есть дух предка-родоначальника и покровителя, коллективная душа членов данной семьи). Такая расшифровка представлений, связанных с этим столбом, вытекает уже из самого его названия «сарызад», что как раз и означает «ангел головы»» [см. Библиографию, № 12, с. 127].

Согласно верованиям осетин, невеста, вступающая в новый дом как будущая жена и мать, приносит в него фарн - мир, благополучие, изобилие, счастье (часто символически изображался в виде рогов барана). Стоя в западном углу центрального помещения, невеста соприкасается с духами-покровителями жилища, которые охраняют и защищают ее. В современной традиции пространственный аспект в организации свадебных ритуалов игнорируется, так как они переносятся в залы торжеств, рестораны и т. п.

Функцию приобщения будущей хозяйки к роду жениха выполнял и обход очага в доме жениха невестой в сопровождении шафера - зеркальное отражение обряда, происходившего в доме невесты. После этого старшие женщины рода жениха кормили невесту тщательно растертой смесью меда и масла, изготовленной в доме девушки и переданной поезжанами вместе с флагом и другими ритуальными предметами. Название этого блюда породило и наименование ритуала - мыдыкъус [мыдыку́ш] (букв. «чаша с медом»). По словам Т.Д. Гудиевой, вкушение мыдыкъус должно было способствовать благополучной жизни молодоженов: «Чтоб жили так сладко, каков мёд, и сплоченно как пчелиный улей». Известно, что в прошлом обряд мыдыкъус представлял собой строго организованную обрядовую церемонию. Сначала молодица мазала жиром основание очага: «Невеста, приходя в дом мужа, привозит с собой напиток бессмертия - мыдыкъус , символ бессмертия рода. Смазывание основания очага, в таком случае, символизирует неугасимость огня, а, следовательно, жизни в этом доме» [см. Библиографию, № 3, с. 74]. Затем в знак почтения и «безграничной покорности» смазывала обувь свекрови. Рассказывает Уаггка Дзаттиаты (1922 года рождения): «Новую невесту заводили в комнату, и хозяйка садилась на стул. И она [невеста] ей бараньим жиром мазала обувь. Это делалось в знак того, чтобы невеста её любила очень». Свекровь в свою очередь сыпала невестке на голову солод - как пожелание молодым богатой жизни. Лишь после этого совершался обряд мыдыкъус - молодица угощала всех присутствующих женщин смесью меда и масла. Именно этот эпизод обряда, связанный с кормлением-задабриванием, продолжает жить в современной осетинской свадьбе и проходит следующим образом: вначале старшая из женщин просит святых покровителей о счастливой жизни молодице, а затем кормит ее. Невестка и свекровь угощают друг друга мыдыкъус, свекровь желает невестке сладкой жизни; вслед за этим невеста кормит по очереди всех старших женщин рода жениха.

Как пишет Дж. Шанаев, «по совершении этого обряда, присутствующие мальчики выхватывают чашку смеси из руки свекрови и, выбежав на двор, делят смесь между собой» [см. Библиографию, № 17, с. 28]. При этом чаша доставалась тому, кому удавалось ее украсть.

Сразу после мыдыкъус проходил обряд снятия фаты с невесты - хызисæн [хыжи́шан] («снятие фаты»), хотя в разные годы и в различных ущельях эти ритуалы могли меняться местами. Одним из обязательных атрибутов этого обряда является сæрызæд [шэрыжэд] («ангел головы») - специальный флажок, c помощью которого с головы невесты снимали фату. Глубоко символично, что свадебный флажок и западный угол дома, где в прошлом проводил этот обряд [см. Библиографию, № 5, c. 20], имели идентичные названия. Свадебный флажок - тонкая палочка с заостренным концом, к которой крепится ткань белого или голубого цвета - изготавливается родственниками невесты. Считалось, что ткань для флажка нельзя резать ножницами. Сейчас старинные приемы изготовления сæрызæд уже не соблюдаются - по периметру свадебный флажок обшивается шелковой лентой в традиционной цветовой гамме (красной, розовой или голубой): «Выбор цветов флажка связан с мировоззрением народа, так, красный и розовый цвета тесно связаны с понятиями плодородия, а белый и голубой - с понятиями чистоты» [см. Библиографию, № 14, с. 120]. В научной литературе описана традиция, согласно которой «от сæрызæд отрывали лоскуток и с тремя пирогами отправляли на святилище Уастырджи ; и там этот лоскут привязывали на рога оленя, после того, как помолятся» [см. Библиографию, № 8, с. 262]. Т.Д. Гудиева указывала, что чаще всего свадебный флажок долгие годы хранили на видном месте женской половины дома как символ чистоты невесты: «Сæрызæд хранили над печкой долгое время, а потом его относили на чердак. Для этого специально делали три пирога, поднимались с ними, молились и помещали сæрызæд на потолочную балку - так, чтобы он был высоко». Если невеста оказывалась нецеломудренной, то на утро после брачной ночи флажок выбрасывали на улицу» [см. Библиографию, № 11, с. 262–263].

Имеются сведения о том, что в обряде снятия фаты вместо флажка могли использовать обнаженную шашку, штык винтовки, кинжал, шомпол или же просто остро отточенную палочку. Перед началом обряда самый старший из присутствующих произносит молитвословие, прося у Бога и святых благословения для молодой, желая ей всяческих благ. Потом хызисæг водит над головой невесты флажком, произнося текст заклинательного приговора:

Фарн, фарн, фарн!
Семь сыновей и одну голубоглазую дочь!
Фарн, фарн, фарн!
Как наседка - многодетна!
Фарн, фарн, фарн!
Как медведица - плодовита!
Фарн, фарн, фарн!
Как баран - крепкошея!
Фарн, фарн, фарн!
Семьей - любима!
Фарн, фарн, фарн!
Соседями - уважаема!
Фарн, фарн, фарн!
Семь сыновей и одну голубоглазую дочь!

Иногда обряд совершался во дворе у плодоносящего дерева: «Еще один вариант обряда снятия фаты происходил у дерева. Для этого невесту выводили во двор, обязательно к плодоносящему дереву, и там хызисæг трижды обносил флажок вокруг головы невесты с известной нам словесной формулой, затем поднимал фату и проводил флажком по ветвям дерева, и только потом флажок заносился в хадзар. К этому моменту из дома невесты в состав комплекса ритуальной пищи и предметов «Сæрызæды хуын» присылались семь губæртæ (небольших круглых пирожков с сыром), разложенных на одном круглом подносе, которые по совершении обряда мальчики старались утащить» [см. Библиографию, № 3, с. 81].

Более детализированный вариант обряда, связанный с ритуальными кормлениями высших божественных сил, святых и домашних покровителей, находим в описаниях М. Гарданти, относящихся к концу XIX - началу XX веков: «Готовят 9 пирогов и 3 лепешки:
― Богу три пирога;
― Домовому три пирога;
― Майрæнæн три пирога;
― Сæризæдæн три лепешки.
К ним положено так же приношение: вата, кусочек белой ткани и золотая нить. Къухылхæцæг должен помолиться и посвятить Богу три пирога, после чего снимается фата. Оттуда къухылхæцæг с девушками и парнями выводит невесту к дереву - Сæризæд. Если во дворе есть дерево, то самое красивое плодоносящее дерево принято считать Сæризæд. Там къухылхæцæг посвящает пироги, предназначенные домовому, Мады Майрам и Сæризад. Приношения кладет под ветки дерева и заводит невесту в комнату» [см. Библиографию, № 4, с. 38–39].

В экспедиции нам удалось записать от Раханат Дугусовны Тавитти (1928 года рождения) своеобразный вариант этого обряда, связанный с участием в нем женщины из рода невесты и приуроченный ко второму дню свадьбы: «Заводят ее в хадзар, снимают фату. Внутри на ней две накидки [две фаты] бывает. И внутренняя больше, а внешняя, которую снимают, она меньше. И снимают ее, и три раза крутят, а сбоку сидят женщины. И той, которая старшая была, на голову завязывали. И накидка остается у нее». Это свидетельство вызывает аналогии с ритуалом, описанным в работе Б. Калоева, когда косынка, снятая с невесты, передавалась пожилой женщине из невестиной родни: «После молитвы шафера или кого-нибудь из присутствующих мужчин, один из ближайших родственников жениха, называемый «хызисаг» («снимающий косынку»), брал шомпол или штык винтовки и кончиком вынимал из-под косынки невесты небольшой белый кусок коленкора или бязи, который невеста привозила с собой. Хызисаг, считающийся третьим «братом» невесты, поднимал высоко над головой невесты шомпол с куском материи, обводил им три раза вокруг ее головы и произносил при этом: «Фарн, фарн, фарн, фараст лаппуйы æмæ иу цъæхцæстчызг» («Счастье, счастье, счастье, девять мальчиков и одна голубоглазая девочка»). После этого он сбрасывал материю на одну из пожилых женщин-родственниц. Та повязывала ей голову и танцевала со своим мужем, если он присутствовал. Кусок материи старуха брала с собой» [см. Библиографию, № 9, с. 166]. Обычай передачи косынки невесты старшей из присутствующих родственниц до сих пор бытует среди турецких осетин, что свидетельствует о древности его истоков.

Обряд снятия невестиной фаты мог совершаться и на второй, и на третий день свадьбы, но всегда перед первой брачной ночью. В настоящее время он проходит в день приезда родственников невесты и привоза приданого.

Существенное влияние на структуру и содержание осетинской свадьбы оказала гражданская регистрация брака. Как правило, она проходит в день свадьбы, но в некоторых случаях совершается намного раньше самого свадебного обряда или после него. Местом регистрации является отдел ЗАГСа, но также и дома жениха или невесты. Это привело к упразднению обычая, согласно которому жених должен был скрываться в доме шафера, поскольку ему не дозволялось находиться на виду: «Брачный обычай скрывания жениха имел в своем основании как мифологические модели, так и военно-демократические, рыцарские традиции осетин. Вместе с тем этот обычай способствовал соблюдению этического комплекса осетин - æфсарм [эфша́рм] («совесть», «честь», «скромность», «приличие», «благонравие»), который культивировал личную сдержанность и соблюдение общественных норм молодыми» [см. Библиографию, № 3, с. 76].

По этой же причине нарушается некогда весьма важный запрет открывать лицо невесты до совершения описанного выше обряда хызисæн . Так, во время бракосочетания жених стоит рядом с невестой, лицо которой открыто, что противоречит традиционным представлениям. Открывание лица невесты прежде ее перехода в дом жениха, по народным верованиям, ослабляет ее жизненные силы и негативно действует на окружающих [см. Библиографию, № 3, с. 76].

В конце ХIХ века существовала традиция, согласно которой жених в день свадьбы и первое время после нее не должен был появляться в отчем доме; ему полагалось гостить у къухылхæцæга . По словам З.Н. Годизовой из с. Галиат, «неделю после свадьбы жених не показывался перед родными и близкими. Только когда стемнеет, он заходил в свою комнату. Это недолго длится, где-то пять дней». Отношения между женихом и шафером в этот период нашли отражение в народной терминологии: шафера в данном контексте называют фысым [фышым] (букв. «хозяин»), а жениха - хъан [кан] (букв. «воспитанник»). По этнографическим источникам первой четверти ХХ века известно, что молодой человек мог скрываться от родственников в течение достаточно длительного периода времени и посещать супругу тайно: «В традиционном обществе молодожен должен был жить в «чужом доме» до года или до рождения ребенка, со временем этот срок сокращался» [см. Библиографию, № 3, с. 120].

Согласно традиционному этикету, в первую брачную ночь молодоженам надлежало проявлять сдержанность в отношениях. Для этих целей в старину для невесты изготавливали специальный корсет - хæлынкæрц [хэлынкэрс] (букв. «развязать шубу»). Согласно архивным данным, «даже сейчас иногда подруги невесты натирают шнурок мылом или крепко затягивают узелки, так что невесте тяжело дышать становится. Они это делают для того, чтоб в первую ночь парню было тяжело снять хæлынкæрц . Потом смотрят, как он его развязал - руками или порезал кинжалом». Жених не имел права притрагиваться к супруге, пока не развяжет корсет. Ему строго запрещалось использовать какие-либо острые предметы для развязывания шнура или тесьмы. Если становилось известно, что шнур всё-таки порезан или разорван, то это было большим позором для мужчины: «И если он [жених] не сможет развязать его [хæлынкæрц] за одну ночь, все равно нельзя порезать». После снятия корсета все детали полагалось вернуть изготовившей его мастерице, приложив подарок. Т.Д. Гудиева рассказывала: «Через пару недель жених посещал дом невесты и относил с собой корсет, чтобы показать, как он его развязал аккуратно. И обязательно - с подарком для той, которая его шила. Например, колготки и платочек, ну или еще что-нибудь…, наверное, были и такие, которые не смогли развязать. Но это было стыдно. Почет был тем, которые не порезали, а смогли аккуратно развязать корсет». Этот обычай, притом что новобрачные в традиционном сообществе могли быть незнакомы до свадьбы, скорее всего, выполнял психологическую функцию, давая возможность супругам привыкнуть друг к другу.

На рубеже XIX–ХХ веков зафиксированы сведения о том, что в первую брачную ночь молодежь, затаившись в укромных уголках, подслушивала и подсматривала за новобрачными или устраивала им шумную обструкцию. Считалось, что тем самым они мешали темным силам воздействовать на молодых.

В настоящее время ритуалы первой брачной ночи полностью исключены из свадебной обрядности. В современной осетинской свадьбе жених не приходит к невесте только в первую ночь, и то лишь в том случае, если свадьба играется в течение двух дней. После завершения основных свадебных ритуалов и окончания застолья дружки заводят жениха в комнату к невесте и с пожеланиями благополучной жизни и здорового потомства оставляют молодых наедине.

Утром после первой брачной ночи начинался цикл послесвадебных обрядов, связанных с испытаниями молодицы и ее приобщением к родовым культам. Начиная с этого времени, поведение молодой невестки в доме мужа было строго регламентировано - ей не дозволялось разговаривать со старшими мужчинами рода и садиться в их присутствии, кроме того, она должна была как можно меньше попадаться им на глаза.

Первая обязанность молодой жены состояла в подметании улицы ранним утром, еще затемно. Эту работу традиционно должна выполнять каждая хозяйка дома. Булат Гаппоевич Газданов (1936 г. р.) вспоминал: «А еще так бывало - каждое утро невеста должна была подмести улицу с одного угла до другого. А одна же не могла она это делать, вот девочки собирались и ей помогали. И надо было пока еще темно закончить подметать, а у кого были ставни, тем открывали ставни».

В послесвадебный период могли привозить приданое - подарки от невесты родне жениха, а также ткани, постельное белье и личную одежду молодой женщины. Сундук с добром невесты перевозили поезжане или специально приглашенные для этих целей доверенные представители рода жениха: «На третий день свадьбы открывают сундук невесты и раздают подарки тем, для кого они приготовлены». Позже подарки стали раздавать во второй день свадьбы после приезда хуындзæутæ , среди которых по обычаю не должно было быть отца и матери невесты: «В этот день собираются женщины и открывают ее [невесты] сундук. Тот из присутствующих, кто первым успеет закинуть свой головной убор в сундук невесты, получал подарок».

В настоящее время привоз приданого оформляется как самостоятельный обряд. Из близких родственниц молодицы выбирается замужняя женщина средних лет, которая по приезде в дом жениха «читает» (то есть называет и характеризует) все привезенные дары. Обязательными среди них являются подарки свекру, свекрови, старшему фамилии мужа и основным свадебным чинам.

Наиболее архаичным и полностью вышедшим из практики послесвадебным ритуалом является посещение святилища Мады-Майрам : «Через три дня, после того, как невесту приводили в дом, фату отправляли к святилищу Мады-Майрам с тремя пирогами, которые должны были нести девочки. Те женщины, которых они встречали, должны были освятить пироги молитвой, в которой они просили счастливого потомства для молодой невесты. При этом во время произнесения молитвы фату трижды подбрасывали вверх или девочки кидали фату между собой. Пироги должны были быть съедены, в святилище оставлялись ритуальные приношения, а фату относили обратно домой» [см. Библиографию, № 3, с. 82]. Нередко и сама невеста посещала ритуальное святилище: «В тот день, во второй день невесту вели в святилище Мадымайрæм с тремя пирогами, графином, миской пива. Там молились и поручали невесту Мадымайрæм. Там же оставляли приношение: бусины в шелковом лоскуте или вате или то, что было» [см. Библиографию, № 8, с. 270].

К числу весьма интересных послесвадебных обрядов, мало освещенных в научной литературе, относится обряд вывода невесты к воде. По воспоминаниям Залейки Николаевны Годизовой-Темираевой (1934 г. р.), «одетую в свадебный наряд, ее [невесту] вели к воде. Играли на гармошке, пели, хлопали, а невеста миской набирала воду в ведро. Но ей не разрешали полное ведро набирать, ну, потому что невеста в свадебном наряде, чтоб не несла тяжелое ведро, где-то половину. И возвращались, и тогда молодежь начинала танцевать».

К воде несли три пирога и ритуальный напиток, шли с песнями и плясками. Старшая женщина возносила молитву, после чего устраивался хъазт . Сроки обряда варьировались, исходя из потребностей семьи. Если в доме супруга хозяйка была пожилой и ей тяжело было носить воду, то ритуал совершался на второй или третий день после свадьбы. Если же в доме имелись старшие невестки или дочери, то вывод молодицы к воде мог осуществляться и через месяц после свадьбы. С.Н. Текойти (1944 г. р.) рассказывал: «Ведут невесту к воде, а она набирает воду другим женщинам. Это чтоб она уже могла выходить за водой. Ее специально ведут к воде, ну где-то через неделю после свадьбы. Три пирога с собой приносят к ручью, и старшие женщины молятся».

В некоторых местах обряд вывода молодой невестки к воде имел характер общинного действа и был приурочен к весеннему празднику касутæ [ка́шутэ], когда совершалось обрядовое шествие к реке молодых женщин селения, вышедших в течение минувшего года замуж, но еще не родивших детей. Во время этого празднества с утра до вечера продолжалась уличная трапеза, люди возносили Богу молитвы, веселились, пели, танцевали. Невестка в сопровождении девушек и других молодых женщин, а также шафера и дружки шла к реке. Участники процессии несли с собой специально приготовленные к празднику три пирога с сыром и ритуальный напиток. Старшая из сопровождающих женщин молилась Богу, просила его о том, чтобы молодая была обильна чревом и чтобы род, в который она пришла, множился. У реки возносили молитвы водяным духам - доны чызытæн (букв. «водяные девушки» , русалки), чтобы они оберегали людей от бед и наводнений и не обделили молодуху своей благодатью. После моления молодая зачерпывала воду и в сопровождении тех же лиц несла ее домой. В ответ æфсин (свекровь) благодарила всех, кто ходил с невестой, приговаривая: «Да будет вам благодать русалок, да покровительствует вам Донбеттыр [в нартовском эпосе владыка водного царства] и да будет ваша жизнь так же привольна, как воды, текущие к морю» [Г.А. Агнаев. Ирон æгъдау].

В некоторых источниках содержатся сведения о том, что вывод невесты к воде мог быть приурочен и к празднику новогоднего цикла доныскъæфæн : «Невеста за водой не ходила, пока во время праздника ее не отведут. Во время праздника доныскъæфæн невесту выводят к реке и устраивают танцы. С собой уносят воду в кувшинах. После этого невеста начинает ходить за водой». В этот день невеста в последний раз надевала свадебный наряд.

Как показывают наблюдения, в современной осетинской традиции послесвадебные ритуалы практически полностью вышли из употребления, действуют лишь каноны поведения молодой невестки в доме мужа. Вместе с тем обряд перевоза приданого, в ранних этнографических источниках описываемый преимущественно в обыденном плане, получает новую жизнь благодаря зрелищности и игровому началу, отвечающему облику осетинской свадебной традиции в настоящем.

Арака - осетинский самогон; обязательный напиток любого осетинского застолья, изготавливать араку осетин научили, согласно преданиям, черти.

В XV–XVI веках в горах сложились осетинские общества. Каждое из них занимало определенную территорию. Границей между соседними обществами чаще всего служили горные хребты. Некоторые общества располагались в отдельных больших ущельях. Другие занимали по несколько малых ущелий и горных долин, разделенных невысокими перевалами.