Народы южного урала. Быт русского населения урала

С давних пор на уральской земле селились народы, у каждого были свои обычаи и традиции! Мы познакомимся с бытом и традициями русского, украинского, башкирского и татарского народов.

Русский народ .

Традиции и обычаи русского народа.

Большое количество обрядов и традиций связано с семейной жизнью (это и сватовство, и свадебные торжества, и крещенье детей). Проведение старинных обрядов и ритуалов гарантировало в будущем успешную и счастливую жизнь, здоровье потомков и общее благополучие семьи.

Издавна славянские семьи отличались большим количеством членов семьи (до 20 человек), взрослые дети, уже поженившись, оставались жить в родном доме, главой семейства был отец или старший брат, их все должны были слушаться и беспрекословно выполнять все их наказы. Обычно свадебные торжества проводились либо осенью, после уборки урожая, либо зимой после праздника Крещенья (19 января). Затем очень удачным временем для свадьбы стала считаться первая неделя после Пасхи, так называемая «Красная горка». Самой свадьбе предшествовал обряд сватовства, когда к семье невесты приезжали родители жениха вместе к его крестными, если родители соглашались отдать дочь замуж, далее проводились смотрины (знакомство будущих молодоженов), потом шел обряд сговора и рукобитья (родители решали вопросы приданного и дате проведения свадебных гуляний).

Обряд крещения на Руси тоже был интересен и уникален, ребенок должен был креститься сразу после рождения, для этого выбирались крестные родители, которые всю жизнь будут в ответе за жизнь и благополучие крестника. В годик малыша садили на изнанку овечьего тулупа и стригли его, выстригая на темечке крест, с таким смыслом, что нечистые силы не смогут проникнуть к нему голову, и не будут иметь над ним власти. Каждый Сочельник (6 января) немного подросший крестник должен приносить крестным родителям кутью (кашу из пшеницы с медом и маком), а те в свою очередь должны одарить его сладостями.

Традиционные праздники русского народа.

Основные народные праздники:

Масленица

Прощёное воскресенье (перед наступлением Великого поста)

Вербное воскресенье (в воскресенье, предшествующее Пасхе)

Пасха (первое воскресенье после полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта)

Красная горка (первое воскресенье после Пасхи)

Троица (в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи)

Существует поверье, что в ночь на Ивана Купала (с 6 на 7 июля) один раз в году в лесу расцветает цветок папоротника, и тот, кто его найдет, обретет несметные богатства. Вечером около рек и озер разжигают большие костры, люди одетые в праздничные древнерусские одеяния водят хороводы, поют ритуальные песнопения, прыгаю через костер, и пускают венки по течению, в надежде найти свою вторую половинку.

Масленица – традиционный праздник русского народа, отмечаемый в течение недели пред Великим Постом. Очень давно масленица была скорее не праздником, а обрядом, когда чтилась память ушедших предков, задабривая их блинами, просили у них плодородного года, а сжиганием соломенного чучела проводили зиму. Прошло время, и русский народ превратил грустный праздник в более веселое и разудалое торжество, которое стало символизировать радость скорого окончания зимы и прихода долгожданного тепла. Смысл изменился, а традиция печь блины осталась, появились захватывающие зимние развлечения: катания с горок на санках и в конных упряжках, сжигалось соломенное чучело Зимы, всю масленичную неделю родственник ходили на блины то к тещ, то к золовке, везде царила атмосфера праздник и веселья, на улицах проводились различные театральные и кукольные представления с участием Петрушки!

Рождество Христово – не только светлый праздник православия, также он символизирует возрождение и возращение к жизни, традиции и обычаи этого праздника, наполненные добротой и человечностью. День перед Рождеством (6 января) носит название Сочельник, потому что главным блюдом праздничного стола, который должен состоять из 12 блюд, является специальная каша «сочиво», состоящая из вареной крупы политой медом, посыпанной маком и орехами. Садиться за стол можно только после появления в небе первой звезды. Рождество (7 января) - семейный праздник, кода все собирались за одним столом, ели праздничное угощение и дарили друг другу подарки. 12 дней после праздника (до 19 января) называются святки , раньше в это время девушки на Руси проводили различные посиделки с гаданьями и обрядами на привлечение женихов.

Светлая Пасха издавна считалась на Руси великим праздником, который ассоциировался у людей с днем общего равенства, прощения и милосердия. Накануне пасхальных торжеств обычно русские женщины пекут куличи (праздничный сдобный пасхальный хлеб) и пасхи, убирают и украшают свои жилища, молодежь и дети раскрашивают яйца, которые по древнему преданию символизируют капли крови Иисуса Христа, распятого на кресте. В день Святой Пасхи нарядно одетые люди, встречаясь, говорят «Христос Воскресе!», отвечают «Воистину воскресе!», затем следует троекратный поцелуй и обмен праздничными пасхальными яйцами.

Русская изба

В стародавние времена у каждого человека был дом.

Даже в старину люди делали себе жилище, где можно было спрятаться от холода и непогоды, от диких зверей, погреться у огня. Мы приходим домой отдохнуть и набраться сил. Строили дома из лиственницы, хвойной породы деревьев. Потому что лиственница намокает, она становится прочнее и крепче, почти как камень. Такой дом будет стоять долго, не будет гнить. Но строили дома и из сосен, а нижние бревна старались класть из лиственницы. В таком доме воздух всегда пахнет смолой. Особенно в ней хорошо тепло зимой, когда за окном мороз да вьюга.

Священным местом в доме считалась печь. Печь- это сердце дома. Печь кормила семью, обогревала дом, на ней спали младшие детки и старики, сушили одежду и даже мылись. Как встанет поутру хозяйка, так первым делом начинает растапливать печку. Печка - деревенская кормилица. В русской печи готовили щи, кашу, пекли хлеб, пироги. Между печью и стеной дома было место, которое называли «бабий кут» или куток - это угол, который отделяли от остальной избы цветной занавеской. Хозяйничала в кутке женщина-хозяйка: варила еду, пекла хлеб, стряпала, пряла, шила. Там же на крюке, забитом в потолок, висела колыбелька для самого маленького в семье.

Но жили в доме не только люди. Были в нем жильцы - кто родом из леса, кто- с поля, кто – из земли. Без них в хозяйстве не обойтись. Какие же предметы еще находились в русской избе? Например, самовар.

За самоваром собиралась вся большая крестьянская семья, пили горячий чай с медом, с пирогами и блинами. Самовар стал символом добра, домашнего уюта и семейного покоя. Ситом сеяли муку, и тогда тесто на пироги получилось очень пышным и мягким.

Зимними долгими вечерами хозяйка на прялке пряла нитки. А из ниток затем вязали или ткали полотно и шили одежду. В крестьянской семье у каждого члена семьи была своя ложка, которую вырезали из дерева. И в гости тоже всегда ходили со своей ложкой. Даже поговорку сложили «Запасливый гость без ложки не ходит». Ложкой не только ели, на ложках можно было играть и пускаться в пляс.

Чугунок был незаменим в хозяйстве. По весу он тяжёлый, так как сделан из чугуна, особого вида металла, который мог выдержать любой огонь и никогда не бился. Как же можно было достать из печи горячий горшок? Здесь был нужен другой помощник-ухват. Возле русской печи всегда стоял ухват, которым хозяйка доставала горячие горшки со щами и вкусной кашей. Но не только в чугунке готовили пищу в старину. У чугунка был соперник. Главной кухонной посудой был горшок - прямой предшественник кастрюли, супницы, сахарницы, чайника, контейнера для хранения. В горшке варили супы, каши, кипятили воду, тушили мясо, хранили крупу, муку, масло. В горшках не кисло молоко, не заводились жучки. Горшки могли быть разных размеров: от маленького горшочка на несколько ложек, до огромного горшка, вмещавшего до 2-3-х ведер воды. Горшки различались и по внешней отделке. Более нарядными были те, которые подавались с пищей на стол. Считалось, что чем старше горшок, тем больше у него обереговой силы. Одно плохо, горшок должен был быть «нероней». Но если вдруг горшок треснул, то оплетали его берестяными полосками и использовали для хранения. О таком горшке даже загадку сложили: «Был ребенок- не знал пеленок, стар стал- пеленаться стал». Горшок был мужской и женский.

Женский горшок по стуку - звонкий, по форме - вытянутый вверх, изящный. В нем хранили муку, крупу. Мужской по стуку-глухой, по форме - толстый, пузатый, его использовали для приготовления пищи. Когда купали детей, то девочек поливали из женского горшка, чтобы вырастали стройными да красивыми, а мальчиков - из мужского, чтобы росли сильными да крепкими.

По диагонали от печи располагалась обрядовая зона – Красный угол. Именно он встречал каждого, входящего в избу. В красный угол приглашали сесть самых почетных гостей. Украшали его по-особенному. Здесь находились иконы – сосредоточие духовной жизни человека. Их могло быть несколько и располагались они симметрично: большая – посередине и повыше, меньшие – по бокам и пониже.

Зажиточные крестьяне могли позволить себе роспись внутренних стен дома. Основу росписи стен, дверей, простенков составлял растительный орнамент (куст, дерево, букет в вазе), а также изображение зверей, птиц; в более позднее время – человека.

Русские музыкальные инструменты

Деревянные ложки

Балалайка

Гусли

Бубен

Рожок

Кугиклы – древний русский народный инструмент

Трещотка

Гармонь

Дудочка

Русская кухня.

Блины.

Квашеная капуста

Картофель

Русская каша – пища наша!

Русские пельмени

Русский каравай

Русский стол

Традиционные русские сладости: сладкие пироги, пряники, ватрушки с творогом.

Башкиры.

Башкиры – коренные жители Урала, издавна они жили на Уральской земле.

Жилище башкир.

Свои жилища они располагали в долинах рек, у подножий гор или около густых лесов. В реках было много рыбы, а возле гор – хорошие пастбища; леса были богаты ягодами, грибами и медом диких пчел. Башкиры были хорошими скотоводами, рыболовами, охотниками, сборщиками меда. Раньше башкиры были кочевым народом. Им часто приходилось переходить с одного места на другое (кочевать). Кочевали они потому, что табуны коней, стада овец выедали, вытаптывали траву. Их перегоняли на другое богатое травой пастбище. Поэтому башкирам жить приходилось во временных жилищах (юртах, шалашах).

Юрта – (тирмэ) была очень удобной для жизни людей. Она легко складывалась, перевозилась и также легко устанавливалась на новом месте. Юрта хорошо защищала людей от перемен погоды. Собиралась она из тонких жердей и покрывалась серым войлоком – это плотное, толстое, шерстяное полотно. Дверь делалась с Южной стороны. Часть жилища с противоположной стороны считается главной и предназначается для гостей. Неизменное место очага – в центре юрты напротив отверстия для выхода дыма. В случаях, когда очаг выносится на улицу, на этом месте расстилается красивая скатерть, которой отводится роль стола. Вокруг нее раскидывались чепраки, мягкие подушки или тканевые подстилки.

Очень важным элементом кочевого жилища всегда считался шаршау. Это занавес из плотной ткани, который делит башкирскую юрту на две неравноценные части:

1. женскую. Согласно обычаям народа она всегда меньше и располагается неизменно по правую сторону от входа. Здесь хранятся предметы, необходимые для ведения домашнего хозяйства: кухонная утварь, запасы еды, детская и женская одежда и прочее

2. мужскую. Левая часть размерами больше и всегда используется в качестве гостиной. По всей комнате вывешиваются красочные ковры, скатерти, полотенца и постельные принадлежности. Решетчатые стены закрываются не только узорными работами, но и снаряжение воина, украшенное национальными орнаментами. Здесь можно увидеть колчаны для стрел, футляры для пороха, подсумок для дроби и конскую упряжь

Почетное место для гостей – урын – располагается напротив входа. Здесь же размещается резной деревянный сундук на красивой подставке. На нем складываются самые ценные вещи: ковры, паласы, одеяла и подушки. Они бережно связываются узорной лентой с цветными орнаментами на красном или черном фоне.

Внутреннее убранство башкирской юрты.

Войлок юрты украшали геометрическим и растительным орнаментом. Узор располагался, преимущественно, в нижней части юрты, ближе к земле.

Юрта остается актуальной и по сей день - без нее не обходится ни один традиционный башкирский праздник!

Традиции и обычаи башкир.

Башкиры - очень гостеприимные и миролюбивые люди, это стало следствием долгого сосуществования народа с самыми разными соседями, татарами, русскими, булгарами, монголами, казахами и со всеми нужно было наладить отношения. Поэтому башкиры до сих пор считают, что нужно уметь поддерживать мир со всеми и уметь договариваться с ними. При этом народ сохранил свою идентичность и гордость, не уступая никаким давлениям извне. У башкир главными всегда выступали родственные отношения, они окружены огромным количеством правил и обрядов. Старшее поколение окружается большим почетом и играет важную роль в жизни всего рода. Образ жизни народа повлиял на формирование культуры.

Праздники.

Ураза-байрам

Как и многие башкирские народные праздники, Ураза-байрам пришел вместе с мусульманством. Это один из важнейших праздников года, в этот день происходит разговение после долгого поста. В Башкирии этот праздник отмечается очень широко. С утра все люди отправляются в мечеть, затем в домах накрываются богатые столы, часть еды обязательно раздается нуждающимся, также бедным нужно дать денег, чтобы им было на что славить Аллаха. Праздник связан с помощью старшим и нуждающимся, с благими делами. Башкиры в этот день обязательно готовят блюда из говядины и конины, надевают праздничные костюмы, много танцуют. В этот день нет места унынию.

Курбан-байрам

Этот мусульманский и башкирский праздник в сентябре отмечается, и связан он с жертвоприношениями и паломничеством в Мекку. Он означает высшую точку пути к святым местам. С утра во всех мечетях Башкортостана проходят праздничные богослужения и особый обряд жертвоприношения. Потом в каждом доме накрываются столы, в этот день обязательно нужно одарить кого-то из нуждающихся. Нередко глава семьи покупает на базаре тушу животного: барана, корову, коня и, разделывая ее часть, отдает бедным. После этого башкиры отправляются друг к другу в гости, где за праздничным столом восхваляют Господа.

Каргатуй.

Башкирский праздник, посвященный прилету грачей. В переводе с башкирского этот день так и называется – «Грачиная свадьба». В этот день принято много веселиться. Люди наряжаются в национальные костюмы, выходят на улицу, чтобы всем вместе петь и танцевать. Традиционно башкиры украшают в этот день деревья лентами, серебром, бусами, платками. Также обязательно готовится и раскладывается повсюду пища для птиц. Башкиры в этот день просят природу о благосклонности, хорошем урожае. Народные гулянья в этот день состоят не только из танцев и песен, но и включают различные состязания мужчин в силе и ловкости. Завершается праздник пышной трапезой из национальных блюд.

Сабантуй.

Многие башкирские праздники связаны с сезонными сельскохозяйственными циклами, Сабантуй или праздник плуга – один из них. Он обозначает завершение весенних работ в поле. Люди молятся о хорошем урожае и стараются умилостивить богов. Гулянья проводятся на больших площадях, где может собраться все население села. Принято приходить на этот праздник семьями. Веселье включает традиционные песни, обряды и танцы. Также в этот день принято проводить шуточные соревнования по борьбе, бегу в мешках, других видах состязаний. Приз самому ловкому и сильному – живой баран. В этот день обязательно нужно улыбаться и много шутить, у башкир существуют специальные песни, которые призывают милость богов.

Национальные башкирские музыкальные инструменты.

Курай – любимый духовой инструмент башкир, мелодия льется из него очень нежная и красивая!

Кубыз - язычковый музыкальный инструмент типа варгана у башкир и волжских татар, народный музыкальный инструмент. Изготавливается из дерева или металла. Кубыз является одним из древнейших музыкальных инструментов.

Башкирская домбра – струнный щипковый инструмент.

Мандолина

Гармонь.

Башкирская национальная кухня.

Бишбармак

Кыстыбый – лепешки с начинкой.

Вак- балиш – маленькие пироги с мясом.

Губадия – слоистй пирог, преимущественно сладкий, например, с рисом и изюмом.

Башкирский мед – гордость народа!

Башкирский национальный напиток – кумыс!

Еще один башкирский национальный напиток- это буза.

Эчпочмк – печеный пирожок с мясом и картофелем.

Башкирский праздничный стол!

Башкирский народный орнамент.

Татары

Жилище татар.

Традиционным жилищем татар была срубная изба.

У татар существовали городские и сельские поселения. Деревни (аул) в

основном располагались вдоль речной сети, немало было их при ключах,

трактах, озёрах. Традиционные черты интерьера избы - свободное расположение печи

у входа, почётного места «тур» в середине нар (сэке), поставленных вдоль

передней стены. Площадь избы по линии печи разделялась перегородкой или

занавесью на женскую и мужскую половину.

Татары любили и любят украшать свои дома. Поэтому даже простые избы часто выглядят нарядными и весёлыми. Наружные стены их обычно выкрашены в яркие зелёный, синий, жёлтый цвета, а ажурные украшения из дерева в белые, голубые, светло-жёлтые. Традиция такой окраски домов зародилась ещё во времена Булгарии. На любых украшениях у татар- не только домов, но и посуды и в вышивках - по традиции нет изображений людей или животных, а имеются только орнаменты и цветочно-растительные узоры. Много старания и изобретательности вкладывали татарские мастера в украшение окон резными наличниками.

Внутреннее убранство татарского дома.

"Дом без печи что голова без мозгов", - говорит татарская пословица. И вправду: печь в доме обогревала, освещала комнату, пекла хлебы и пироги, а на её тёплой спине так уютно было зимой и детям, и бабушкам. Татарская печь похожа на русскую, но отличается от неё тем, что сбоку вмазан котёл, в котором варили пищу: суп-лапшу, пельмени, каши. Вдоль печи стояла лавка. Это самое почётное место в комнате и принадлежало оно самым уважаемым в семье старшим - бабушкам и дедушкам. Внутри комнаты мы видим большую лавку - сэке, нары.

Для чего она нужна? На сэке мог стоять самовар - значит, она заменял стол. На сэке сидела и работала пряха. А в уголке лежала гора подушек: значит, на сэке спали ночью. Над сэке люлька: значит, на ней сидела няня и качала малыша. А когда дети подрастали, они играли на сэке в свои игрушки. Очень любили и любят татарки развешивать в доме разноцветные яркие занавески-чаршау - и на окна, и отгораживать ими уголки комнат, и разделять комнату на несколько частей. Яркие, пёстрые с цветами занавески на полочках и окнах веселили душу и делали дом нарядным.

Вот какие красивые у татар полотенца. Как и коврики, и посуда - это настоящие произведения народного искусства.

И ещё: в татарском доме всегда много подушек, перин, пуховых одеял - татары любят спать на мягком и в тепле. Наверное, такая любовь к подушкам была и потому, что в каждом дворе обязательно разводили гусей, кур, уток, - значит, было много пуха и пера. Малыш в своей люльке утопал в подушках, бабушка-эби и дедушка-бабай сидели на подушках, даже под ноги клали подушечку.

Традиции и обычаи татар.

Татары, проживавшие на южном Урале имели свои народные праздничные традиции. Наиболле популярными были праздники: Сабантуй, Джиен, связанные с народным природным календарем.

Сабантуй – праздник, не имеющий точной даты и зависящий от погодных условий. Сабантуй проводился перед посевом, поочередно в разных деревнях: устраивались спортивные состязания, различные детские и юношеские забавы, всех угощали кашей из собранных продуктов, которые готовили в казане на пригорке. Обязательным элементом Сабантуя был сбор детьми крашенных яиц, которые готовились в каждом доме. После сбора яиц дети устраивали на улицах различные игры. Сабантуй называют «праздник плуга».

Джиен – праздник среди лета, проводился совместно с несколькими деревнями. Во время праздника организовывались ярмарки, торговля. Днем проводились молодежные гуляния и игрища.

Традиционные татарские музыкальные инструменты.

Татарская народная культура очень схожа с башкирской, поэтому музыкальные инструменты в ней используются те же самые – гармонь, кубыз, курай, мандолина и домбра.

Национальная кухня татар.

Суп «токмач» - суп с лапшой.

Татарские беляши – перемячи.

Бэккены – особые печеные пирожки, овальной формы, с различной начинкой.

Эчпочмаки – печеные пирожки треугольной формы, с мясом и картофелем.

Кош-теле, или хворост, кусочки теста, обжаренные в большом количестве масла.

Чак- чак – медовое мучное лакомство. Традиционное татарское блюдо, подаваемое к чаепитию.

Баурсак –мучное изделие, как правило, готовится из пресного или дрожжевого теста в виде небольших пончиков (ромбовидной или круглой формы), изготовляемых путём жарки во фритюре в казане.

Татарский народный орнамент.

Нагайбаки.

НАГАЙБАКИ, нагайбэклэр (самоназвание), этнографическая группа крещёных татар Южного Урала, в прошлом часть оренбургских казаков, живут в Нагайбацком, Чебаркульском районах Челябинской области.

Язык - говор в составе среднего диалекта татарского языка.

Верующие нагайбаки исповедуют православие и относятся к "старокрещёным", т.е. принявшим христианство в 16-17 веках.

Основу хозяйства Нагайбаков составляло земледелие, большое значение имело также и животноводство степного характера. Земледелие - "степного" типа (залежно-переложная система, основная культура - пшеница, сеяли ещё овёс и ячмень). Практиковалось пчеловодство. Среди промыслов выделяются занятие плотницким делом и производство экипажей.

В праздничные дни горницы особо украшались: по стенам развешивались лучшие полотенца собственной работы, вышитые по концам различными узорами из черного и красного шелка; вывешивалась лучшая праздничная мужская и женская одежда. В доме царили чистота и аккуратность.

Традиции нагайбаков.

Петров день - в это время в деревнях начиналась кипучая деятельность, с этого дня начинался сенокос. У нагайбаков существовало и существует, и по сей поверье, что с Петрова дня можно собирать ягоды. С утра женщины и дети отправлялись в лес и собирали ягоды. К вечеру в каждом доме пекли пирожки из свежих ягод. В этот день вся молодежь выходила гулять, качаться на качелях, водить хороводы. Праздник не отмечается, но пироги пекут, по сей день.

Нагайбакский орнамент.

Культура и быт населения Урала в XII-XVII вв.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие яа культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры. Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население. Крепостнические отношения здесь сказывались слабее, чем в уездах, расположенных в центре страны. Более высокий уровень личной независимости, возможности для проявления инициативы, предприимчивости создавали относительно благоприятные условия для развития культуры. На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства. Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные прежде всего с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

Культура коренных народов Урала

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси. Как правило, представители местного населения служили проводниками для русских. Известно, что в дружину Ермака входили коми и манси, знавшие дорогу через Уральские горы. Не без участия манси, живших в верховьях Яйвы и Косьвы, разыскал в конце XVI в. Артемий Бабинов самый короткий путь из Соликамска в Сибирь. Для проникновения в Южное Зауралье после присоединения Казани и Башкирии русские стали пользоваться старой Казанской дорогой, хорошо освоенной татарами и башкирами. Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес. реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что ни Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес. Царское правительство предписывало искать как новые залежи руд, так и осваивать остатки древних копей. К концу XVII в. на Урале было выявлено уже более 50 месторождений полезных ископаемых. Такому успеху во многом способствовали наблюдения и прямая помощь рудознатцев из числа местного населения. Известно, что в Сылвенско-Иренском поречье рудознатцы часто пользовались услугами татар и манси. Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла з рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений. В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др. У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многоремизным ткачеством. По археологическим находкам можно предположить, что у предков коми - ломоватовских и ванвиздинских племен (III- VIII вв.) была известна уже одежда с тканым узором и геометрической вышивкой. Видное место в мужском и женском костюме издавна занимали пояса, поэтому их украшали бляшками или тканым узором. В традиционном костюме коми известны женские головные уборы, украшенные раковинами, жемчугом, нашивками, а у удмуртов - серебряными бляшками. С конца XVII в. у удмуртов на женской рубахе появляется вышивка. Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранновыемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. > коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные пли личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием/Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды. Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей. Над двускатными крышами выделялись коньки-охлупни, а по бокам - «курицы». Охлупни и «курицы» вырезались из ствола дерева с корневищем, которым чаще всего придавалась форма конских голов или каких-либо фантастических животных и птиц. Кроме того, у коми было принято возле домов укреплять на высоких шестах резные фигуры птиц. Аналогичные украшения известны и у старожильческого русского населения Верхнего Прикамья. Зооморфные мотивы и в жилище, и в бытовой утвари имеют истоки в анималистических представлениях предков и широко известной металлической пластике пермского звериного стиля. На основе высокого искусства обработки дерева у коми-зырян и комипермяков получила развитие и скульптура. О деревянных идолах вычегодско-вымских коми, которые «суть болваны истуканныя, изваянныя, вырезом вырезаемыя», писал в конце XIV в. Епифаний Премудрый. О таких же деревянных идолах, находящихся в языческих «кумирнях» и капищах, сообщается в послании митрополита Симона 1501 г. «пермичам» в Пермь Великую. Деревянные боги-идолы были известны и другим народам Урала, в частности манси, которые хранили их в святилищах пещер по Яйве и Чусовой. Местное население долгое время считало изваяние главным божеством. С принятием христианства официальная церковь пошла на компромисс: функции языческих идолов перешли на церковную скульптуру. Основанием для такого заключения служит дошедшая до наших дней пермская деревянная скульптура XVII-XVIII вв., в которой, помимо христианских сюжетов, отчетливо выделяются традиции как местного язычества, так и русского, занесенного на уральские земли первопоселенцами с Европейского Севера. Поэтому пермская скульптура схожа с новгородской, псковской, архангельской и вологодской. В письменных памятниках XIV-XVII вв. музыкальные инструменты коми называются одним термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок. С глубокой древности пастухи и охотники пользовались берестяными трубами и деревянными барабанами не только для подачи сигналов, но и для музыкальных развлечений. У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудбк», который по устройству близок русскому гудку. Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У комизырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с севернорусской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. -Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах. В том же дневнике Избранта Идеса встречаем запись: «...платье их почитай с российским сходно» . Документы XVI-XVII вв. показывают, что у местных народов значительно расширяется состав одежды, под влиянием русских начинают применяться некоторые привозные ткани и украшения. Документы называют у коми русские зипуны, понитки, гуни, запоны, шушуны и др. В XVII в. намечались уже устойчивые территориально-этнические границы бытования многих принадлежностей народного костюма. У коми-зырян и коми-пермяков получили распространение туникообразные мужские и женские рубахи северно-русского покроя, старые косоклинные дубасы (сарафаны). Коми население заимствовало и русские женские головные уборы. Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени. Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды. Так, в наиболее ярком свадебном обряде коми-зырян и коми-пермяков очень слабо выглядит местная специфика. У них получил распространение свадебный обряд северно-русского варианта. В семейном быту часто пользовались русскими словами: мужик, баба, мама, родня, батюшка и др.

Народы Урала и их традиции Урал – многонациональный регион. Кроме основных коренных народов (коми, удмурты, ненцы, башкиры, татары), его населяют и русские, чуваши, украинцы, мордва. И это ещё неполный список. Разумеется, я буду начинать своё исследование с некой общей культуры народов Урала, не подразделяя её на национальные фрагменты. Для жителей Европы этот регион в былые времена был малодоступным. Морской путь к Уралу мог пролегать только лишь по северным, чрезвычайно суровым и опасным морям. Да и по суше нелегко было добраться – препятствовали дремучие леса и раздробленность территорий Урала между различными народами, которые нередко находились в не слишком добрососедских отношениях. Поэтому культурные традиции уральского населения довольно долго развивались в атмосфере самобытности. Представьте себе: пока Урал не вошёл в состав Русского государства, большинство местных народов не имело собственной письменности. Зато позже, с переплетением национальных языков с русским, многие представители коренного населения превратились в полиглотов, знающих два-три языка. Устные же предания народов Урала, передающиеся из поколения в поколение, насыщены цветистыми и таинственными сюжетами. В основном они связаны с культом гор и пещер. Ведь Урал – это, прежде всего горы. И горы не обычные, а представляющие собой – увы, в прошлом! – сокровищницу различных полезных ископаемых и самоцветов. Как сказал когда-то уральский шахтер: Всё на Урале есть, а если чего нет, то значит – ещё не дорылись. Среди народов Урала существовало поверье, по которому требовалась особая аккуратность и уважение в отношении к этим несметным сокровищам. Люди верили, что пещеры и подземные кладовые охраняют магические силы, которые могут одарить, а могут и погубить. Уральские самоцветы Пётр Первый, основав на Урале гранильную и камнерезную промышленность, положил начало небывалому буму на уральские минералы. Архитектурные сооружения, декорированные натуральным камнем, украшения в лучших традициях ювелирного искусства завоевали не только российскую, но и международную славу и любовь. Однако не стоит думать, что ремёсла Урала получили известность только благодаря такой редкой удаче с природными ископаемыми. Народы Урала и их традиции – это в первую очередь рассказ о великолепном мастерстве и фантазии народных умельцев. Этот регион славится традицией резьбы по дереву и по кости. Интересно выглядят деревянные крыши, уложенные без использования гвоздей и украшенные вырезанными «коньками» и «курицами». А народ коми ещё и на отдельных шестах возле дома устанавливал такие деревянные скульптуры птиц. Раньше мне доводилось читать, да и писать о скифском «зверином стиле». Оказывается, есть такое понятие и «пермский звериный стиль». Его убедительно демонстрируют древние бронзовые фигурки мифических крылатых существ, найденные археологами на Урале. Но особенно мне интересно рассказать вам о таком традиционном уральском ремесле, как каслинское литьё. И знаете почему? Потому, что я не только уже знала раньше об этой традиции, я даже имею собственные экземпляры промысла! Каслинские мастера отливали поразительные по изяществу творения из такого, казалось бы, неблагодарного материала, как чугун. Они выполняли не только канделябры и статуэтки, но даже и ювелирные украшения, которые прежде изготавливались только из благородных металлов. Об авторитете этих изделий на мировом рынке говорит такой факт: в Париже литой чугунный каслинский портсигар имел ту же цену, что и равный ему по массе серебряный. Я не могу не сказать об известных деятелях культуры Урала: Павел Бажов. Не знаю, читают ли нынешним детям сказки Бажова, а моё поколение в детстве трепетало от этих увлекательных, захватывающих дух сказаний, которые как будто переливались всеми красками уральских самоцветов.Владимир Иванович Даль. Он уроженец Оренбурга, а на счет его вклада в русскую словесность, литературу, историю, традиции Урала – думаю, объяснять ничего не надо.Но вот про следующую фамилию – хочется подробней. Строгановы – род русских сначала купцов и промышленников, а с 18 века – баронов и графов Российской империи. Ещё в 16 веке царь Иван Грозный пожаловал Григорию Строганову огромные владения земли на Урале. С тех пор несколько поколений этого рода развивали не только промышленность края, но и его культурные традиции. Многие Строгановы интересовались литературой и искусством, собирали бесценные коллекции картин и библиотеки. И даже – внимание! – в кулинарой традиции фамилия оставила свой заметный след. Ибо всем известное блюдо «бефстроганов» является изобретением графа Александра Григорьевича Строганова. Различные традиции народов Южного Урала Уральские горы расположились практически по меридиану на многие сотни километров. Потому регион этот на севере выходит к берегам Северного ледовитого океана, а на юге граничит с полупустынными территориями Казахстана. И разве не естественно при этом, что северный Урал и южный Урал могут рассматриваться как два очень сильно различающихся района. Отличается не только география, но и уклад жизни населения. Поэтому говоря «народы Урала и их традиции», я всё же выделю отдельным пунктом самый многочисленный народ южного Урала. Речь пойдет о башкирах. В первой части поста я как-то больше увлеклась описанием традиций прикладного характера. А вот сейчас хочу сделать акцент на духовной составляющей, мне показалось, что некоторые традиции народа Башкортостана, особенно актуальны в наше время. Вот хотя бы такие: Гостеприимство. Возведено у башкир в ранг национального культа. Гость, неважно: званый или нежданный, всегда встречается с необыкновенным радушием, на стол выставляются лучшие угощения, а при расставании соблюдается следующая традиция: одаривание небольшим подарком. Для гостя же существовало только одно существенное правило соблюдения приличий: гостить не более трёх дней:).Любовь к детям, стремление иметь семью - это также крепкая традиция башкирского народа.Почитание старших. Главными членами башкирской семьи считаются дедушки и бабушки. Каждый представитель этого народа обязан знать имена родственников семи поколений! Что мне было узнать особенно радостно, так это происхождение слова «сабантуй». Не правда ли, распространенное слово? И несколько легкомысленное, я считала, что это сленг. А оказалось – это название традиционного национального праздника по поводу окончания весенних полевых работ. Его празднуют и татары, но первое письменное упоминание о сабантуе зафиксировано русским путешественником И.И. Лепёхиным именно у башкирского народа. Праздник башкирский сабантуй Удивительно, но башкирский праздник стал воистину интернациональным. Его празднуют повсюду, где есть татарские и башкирские диаспоры: в Поволжье, Сибири, Украине, Польше, Канаде и даже в Финляндии! И весёлый, должно быть, праздник. В его традициях и обильное застолье (причём спиртное у мусульманских народов под запретом), и всякие юмористические и спортивные состязания. Кстати, состязание предстоит выдержать и молодому человеку, который решил жениться. Любимая девушка только тогда сможет стать его женой, если он обгонит её в конной скачке! Это только некоторые черты национальных традиций народов Урала. Но и они смогли показать, что каждый народ самобытен. Нет неинтересных культурных исследований, есть только нежелание их совершать.

История Южного Урала – это история всех народов, заселявших его территорию с глубокой древности. Этнографы отмечают этническую сложность, неоднородность состава населения южноуральского края. Это обусловлено тем, что Южный Урал издревле служил своего рода коридором, по которому в далеком прошлом осуществлялось “великое переселение народов”, а впоследствии накатом прошли волны миграции. Исторически сложилось так, что на этой обширной территории формировались, соседствовали и развивались три мощных слоя – славянский, тюркоязычный и угро-финский. Его территория с незапамятных времён являлась ареной взаимодействия двух ветвей цивилизаций – оседлых земледельцев и кочевых скотоводов. Следствием их взаимодействия на протяжении тысячелетий явился неоднородный этнографический и антропологический состав местного населения. Есть один важный аспект проблемы народонаселения. В строгом соответствии с определением понятия “абориген” (“коренной народ”) нет оснований считать какой-либо народ в крае коренным. Все живущие ныне на территории Южного Урала народы – пришлые. Народы, поселившиеся здесь в самое разное время, избрали Урал местом своего постоянного жительства. Сегодня невозможно поделить народы на коренных и некоренных.

Первые письменные сведения о народах Южного Урала относятся еще к античному времени. Стоянок древнего человека на Южном Урале обнаружено много. Только вблизи 15 озер их было открыто около 100. А озер в нашей области более трех тысяч. Это стоянка у озера Еловое Чебаркульского района, стоянки на озере Иткуль Каслинского района, на озере Смолино вблизи Челябинска и многие другие.

Люди заселяли Урал постепенно. Скорее всего, они пришли с юга, перемещаясь вдоль берегов рек вслед за животными, на которых охотились.

Приблизительно в 15-12 тысячелетиях до н. э. ледниковая эпоха кончилась. Четвертичный ледник постепенно отступал, местные уральские льды растаяли. Климат стал теплее, флора и фауна приобрели более или менее современный облик. Увеличилась численность первобытных людей. Более или менее значительные коллективы их кочевали, передвигаясь вдоль рек и озер в поисках охотничьей добычи. Наступил мезолит (средне-каменный век).

Примерно в четвертом тысячелетии до нашей эры на службу человеку пришла медь. Южный Урал – одно из тех мест нашей страны, где человек впервые стал использовать металл. Наличие самородных кусков чистой меди и довольно больших залежей олова создавали благоприятные условия получения бронзы. Бронзовые орудия труда, как более прочные и острые, быстро вытеснили каменные. Во II-I тысячелетии до н.э. древние жители Урала не только добывали медь и олово и изготавливали орудия труда, но и обменивали эти орудия и бронзу другим племенам. Так изделия древних уральских мастеров нашли распространение на Нижнем Поволжье и в Западной Сибири.

В период медно-бронзового века на территории Южного Урала проживало несколько племен, которые существенно отличались между собой по культуре и происхождению. О них рассказывают историки Н.А. Мажитов и А.И. Александров.

Самую большую группу составляли племена, вошедшие в историю под названием “андроновцы”. Названы они так по месту первой находки остатков их жизни в Красноярском крае еще в XIX веке.

В лесах в тот период обитали “черкаскульцы”, которых называют так, поскольку впервые остатки их культуры были найдены на озере Черкаскуль на севере Челябинской области.

На Южном Урале представление о времени бронзового века дают курганы и поселения, относящиеся к андроновской культуре (Сальников К- В. Бронзовый век Южного Зауралья. Андроновская культура, МИА, №21, 1951, стр. 94-151). Эта культура, существовавшая на обширной территории от Енисея до Уральского хребта и западных границ Казахстана, в XIV-X вв. до н. э. распространялась и на территорию Оренбургской и Челябинской областей. Характерными признаками ее являются курганные погребения в деревянных срубах и каменных ящиках со скорченными костями, положенными на бок, и головой, обращенной на запад.

Развитие раннежелезного века на Южном Урале охватывает время с VI в. до н. э. по V в. н. э. Представление о нем дают савроматские, сарматские и аланские курганы и городища. Савроматы и сарматы жили на территории Южного Урала в то время, когда господствовали скифы в Причерноморье. Сарматская культура - это культура периода разложения первобытно-общинного строя и формирования классового общества, развитого кочевого скотоводства, земледелия и ремесла. Все находки говорят о том, что у сарматов существовала металлообработка, керамическое, ткацкое и другие производства. (Сальников К. В. Сарматские погребения в районе Магнитогорска: Краткие сообщения Института материальной культуры, XXXIV, М.-Л., 1950)

Поздний железный век Урала по времени совпадает с ранним средневековьем Европы. В эпоху железного века на обширных степных просторах Южного Урала древнее оседлое скотоводческо-земледельческое население начинает переходить к кочевому скотоводству, и на протяжении более чем двух тысяч лет эта территория становится местом кочевий различных племен.

Это было время “великого переселения народов”. С передвижением кочевников, связано формирование башкирского народа и распространение тюркского языка на территории области.

Предваряя предстоящее повествование об истории народов, заранее сделаю оговорку. Начну его с истории башкирского народа. И вот почему. Среди современных народов, живущих на Южном Урале, первыми обитателями края оказались башкиры. Поэтому начало рассказа с башкир ничуть не искажает исторической правды, не умаляет роли других народов. При этом соблюдается историзм изложения материала.

Первые исторические сведения о башкирах относятся к X веку. Путешественник Ибн-Фадлан сообщал, что он посетил страну народа турок, называемого аль-Баш-тирд (Путешествие Ибн-Фадлана на Волгу. М.-Л., 1939, стр. 66).

Другой арабский писатель Абу-Занд-аль-Балхи (посетивший Булгарию и Башкирию в первой половине X в.) писал: “От внутренних башджаров до Бургарии 25 дней пути… Башджары разделяются на два племени, одно племя живет на границе Грузии (страна Куман) близ булгар. Говорят, что оно – состоит из 2000 человек, которые так хорошо защищены своими лесами, что пи кто не может покорить их. Они подвластны булгарам. Другие же башджары граничат с печенегами. Они и печенеги - тюрки” (Абу-Занд-аль-Балхи. Книга видов земли, 1870, стр. 176).

Башкиры издревле обитали на землях современной Башкирии, занимая территорию по обеим сторонам Уральского хребта, между реками Волгой, Камой и верхним течением реки Урала. Они были кочевниками-скотоводами; занимались также звероловством, рыболовством, бортничеством. В западной части Башкирии развивалось земледелие, уничтоженное татаро-монгольскими завоевателями и восстановленное с появлением в Башкирии русского населения.

Ремесло у башкир было развито слабо. Но все же, как свидетельствуют письменные источники, уже в X в. башкиры умели кустарным способом добывать железную и медную руды и производить их обработку. Они занимались выделкой кожи, изготовляли из железа пики, наконечники стрел, из меди украшения конской сбруи.

Западная часть Башкирии в IX-XIII вв. была подчинена Булгарскому царству, которому башкиры платили дань мехами, воском, медом и лошадьми. По сообщению Ибн-Руста (около 912 года) каждый, кто из подданных булгарскому хану женился, должен был давать по верховой лошади.

В до монгольский период население Башкирии торговало с соседними народами и с русскими купцами воском и медом. Башкирия была разделена на роды и племена, во главе которых стояли родоначальники и сборщики.

Наиболее сильные из баев подчиняли себе другие родовые объединения и иногда становились ханами. Однако власть таких ханов была непрочной, и ни одному из них не удалось подчинить себе все башкирские племена. Особо важные вопросы решались на народных собраниях и на совете старейшин (курултай). Народные собрания башкир завершались празднествами, на которых устраивались состязания по борьбе, скачке и джигитовке, стрельбе из лука.

Разложение родового строя и переход башкир к классовому обществу падает на X-XII вв., а конец XII и XIII вв. характеризуется зарождением феодальных отношений. В XII-XVI вв. сложилась башкирская народность. Большую роль в складывании башкирской народности сыграли племена аланов, гуннов, венгров и особенно булгар. В 1236 г. татаро-монголы покорили Булгарское царство и вместе с ним юго-западную часть Башкирии. Вслед за этим была завоевана вся Башкирия, вошедшая в состав образовавшейся в Поволжье Золотой Орды. Золотоордынские ханы обложили башкир ясаком в виде дорогих мехов, возможно и налогом в виде одной десятой от их стад.

Обострение борьбы покоренных татаро-монголами народов за свое освобождение и, особенно, замечательная победа русского объединенного войска на Куликовом поле в 1380 г. ослабили Золотую Орду. В XV в. она стала распадаться.

С распадом Золотой Орды значительная часть населения Башкирии подпала под власть Ногайской орды, кочевавшей между средним и нижним течением Волги на западе и р. Яик на востоке. Зауральские башкиры признали свою зависимость от Сибирского ханства, западные районы Башкирии - от Казанского. Башкирия была расчленена.

Кроме башкир, территорию Южного Урала населяли татары, мари, удмурты, казахи, калмыки и другие народы. Они так же, как и башкиры, подчинялись вначале ханам Золотой Орды, а с распадом последней - казанским, сибирским и ногайским ханам.

Тяжесть татаро-монгольского гнета усугублялась тем, что башкиры, находясь в составе разных ханств, были разобщены и использовались ханами и прочими феодалами в борьбе друг с другом. Междоусобицы были пагубны для трудовых масс. Нередко сам хан или мурза при поражении спасался от противника бегством, оставляя на произвол судьбы своих подданных. Последних же подчинял себе другой хан или мурза и устанавливал для них еще более жестокий режим.

Башкиры вели продолжительную и упорную борьбу против татаро-монгольского ига. В башкирском фольклоре и родословиях сохранились отзвуки выступлений башкирского народа против своих угнетателей. В XVI веке особенно обострилась борьба в ногайской части Башкирии между ногайскими мурзами и башкирскими старшинами, стремившимися освободиться от чужеземного господства. Но своими собственными силами башкиры этого не могли сделать.

Единственным правильным выходом из чрезвычайно тяжелого положения, в котором находились башкиры под властью татаро-монголов, было присоединение к укрепившемуся тогда Русскому государству. Однако отсутствие объединяющей всех башкир организации и раздробленность племен не позволяли им присоединиться к Русскому государству одновременно.

Этнографам удалось восстановить родоплеменной состав башкир в ХVII-ХIХ вв. Они выделили самые древние башкирские этнические образования, состоявшие из ряда самостоятельных племенных групп – это бурзяне, усергане, тангауры, тамьяне и др. Все они были носителями башкирского этноса, но имели собственные названия, которые обладали большими территориями распространения у тюркских народов.

Раньше башкиры обитали в степях и вели кочевой образ жизни. Впоследствии, теснимые с юга другими кочевниками, прежде всего киргизами, они оставили степи и переселились в горные и лесистые местности Южного Урала. В конце XIX века башкиры проживали, помимо Башкирии, на значительной территории Челябинского, Троицкого, Верхнеуральского, Орского и Оренбургского уездов. Они перешли к полукочевому образу жизни – зимой находились в деревнях, а весной выезжали с семейством и домашним скотом в горы и пребывали там вплоть до зимы, когда вновь возвращались в деревню.

За многие столетия фиксированной истории башкирский народ создал уникальную, неповторимую и богатую культуру, включающую в себя все виды человеческого творчества: изобразительное искусство, зодчество, язык, музыку, танец, фольклор, украшения, самобытную одежду и т. д. Знание основ и этапов развития различных сфер культуры помогает изучению истории народа, лучшему пониманию специфики и путей дальнейшего развития национальной культуры башкирского народа.

Этнически близкими к башкирам стоят татары, а их длительная жизнь по соседству привела к существенному стиранию многих национальных различий. Интересно отметить, что значительная часть башкирского населения Урала говорит по-татарски и считает татарский язык своим родным языком. В большинстве районов современного Южного Урала вперемежку живут русские, татары, башкиры, другие народы. Они вместе трудятся на предприятиях, в организациях и учреждениях края, живут в мире и согласии.

Среди историков существует мнение, что татар как отдельного народа не существует; слово “татары” является собирательным именем для целого рода народов монгольского, и главным образом, тюркского происхождения, говорящих на тюркском языке и исповедующих Коран. В V веке под именем Тата или Татан (откуда, по всей видимости, и происходит слово “татары”) разумелось монгольское племя.

Откуда все же взялось это название? Отдельные авторы считают, что слово “татарин” – вовсе не обозначает “имя” какой-то национальности, а скорее это прозвище, все равно, что слово “немец”, то есть немой, не умеющий говорить по-нашему.

Татары стали появляться в крае с основанием в 1743 году города Оренбурга и строительства укрепленных поселений по рекам Яику, Самаре и Сакмаре. Это открыло широкие перспективы для энергичного заселения и освоения малолюдных и необжитых земель. Основная масса людей прибывала сюда из Среднего Поволжья. Переселенцы отличались сложным этническим составом населения, значительная доля которых приходилась на татар – выходцев преимущественно из Казанского ханства.

Основными причинами, побудившими татар, как и крестьянские массы других народов, к переселению на новые места жительства, являлись малоземелье, крайняя нужда, естественное желание людей улучшить материальное благополучие путем получения земли на Южном Урале, где ее легко можно было приобрести.

Для мусульманского мира переход с прежнего местопребывания на другое, более отдаленное связывался и с боязнью быть обращенными в иную веру. Это являлось своего рода протестом против политики царских властей по насильственному навязыванию инаковерцам христианства. В свою очередь царизм, заинтересованный в освоении свободных земель, не только не запрещал, но и способствовал переселению населения на Южный Урал. Это давало возможность вовлечь в хозяйственный оборот новые земледельческие районы. И, наконец, власти стремились привлечь лиц татарской национальности к налаживанию торговых отношений с мусульманскими народами Казахстана, Средней Азии и даже далекой Индии. Ведь татары считались неплохими торговцами.

Прибывая из разных уездов Среднего Поволжья на земли Южного Урала, татары селились возле ямщицких станций. Они устраивались на самую разную работу: занимались продажей лошадей, верблюдов, овец, становились ямщиками, ремесленниками, шорниками, сапожниками, кожевниками, гуртовщиками, пастухами, скупщиками.

После падения в XVI веке Казанского ханства значительная часть татарского населения вначале осваивалась в Южном Приуралье, на территории современного Башкортостана, а затем они расселились по всему Уралу. Большое количество татар осело в Оренбургском крае. К концу XIX века татары жили повсеместно – в городах и селах. В городах они занимались преимущественно мелочной торговлей, а в селах – земледелием и скотоводством. Татары, как свидетельствует И. С. Хохлов, – народ трезвый, трудолюбивый, способный на тяжелые работы. Они занимались земледелием, извозом, скотоводством, но любимым их ремеслом являлась все-таки торговля.

Наряду с татарами на Южный Урал в XVI веке переселились и тептяри. Некоторые исследователи вплоть до конца XIX века принимали тептярей за отдельную народность, самостоятельную группу населения. Однако большинство из них пришло к выводу, что считать их таковыми нет оснований. Скорее тептяри – сословие. Оно образовалось из смешения разных инородческих племен – черемисов (с 1918 года марийцы), чувашей, вотяков (удмуртов), татар, бежавших на Урал после покорения Казани. Впоследствии тептяри перемешались также и с башкирами, переняли их нравы и обычаи, что их стало даже трудно отличить друг от друга. Большинство из них говорило на среднем диалекте татарского языка. Отдельные группы тептярей, жившие в плотном окружении башкир, подверглись сильному влиянию башкирского языка. Так появился златоустовский говор. Полностью перешли на башкирский разговорный язык учалинские тептяри. По вероисповеданию они делились на отдельные группы. Одни их них были суннитами-мусульманами, другие – язычниками (из финно-угорских народов), третьи – христианами.

Тептяри просуществовали до 1855 года, когда их причислили к “башкирскому войску”. Тогда же появилось и второе название тептярей – “новые башкиры”, хотя прежнее наименование вытеснить до конца не удалось. В то же время тептяри образовали особую общность этнического характера со своим этнонимом и этническим самосознанием.

До второй половины XVI в. русского населения на Южном Урале не было. Русские люди появились здесь с завоеванием Казанского ханства. Завоевание Казанского ханства имело большое значение как для народов Поволжья, так и для башкир, начавших борьбу за освобождение от власти Ногайской орды и Сибирского ханства.
Сразу же после разгрома Казанского ханства, в 1552 году было отправлено в Москву посольство с предложением подданства от башкир минских аймаков. Вслед за минцами зимой 1556-1557 года в Москву с просьбой о присоединении отправились еще два посольства от башкирских племен. Оба посольства добрались до Москвы на лыжах.

После 1557г. лишь небольшая восточная и северовосточная части Башкирии оставались подвластными Сибирскому ханству. Они подчинились Москве в конце XVI-начале XVII вв., после падения Сибирского ханства (1598 г.).

Добровольное присоединение к Русскому государству было глубоко прогрессивным событием в истории Башкирии. Оно положило конец жестокому господству ногайских, казанских и сибирских ханов. Башкирия, включившись в состав сильного Русского государства, получила защиту от нападения соседних кочевых племен. Разъединенные башкирские племена начали сближаться, составляя башкирскую народность. Окрепли и торговые связи башкир. Они продавали народам Поволжья и русским купцам скот, кожи, меха пушных зверей, мед, воск, хмель.

Тесное общение с поволжскими племенами и народами и, главным образом, с более развитым и передовым в культурном отношении русским народом было весьма плодотворным для башкир. Русские крестьяне принесли с собой сравнительно высокую земледельческую культуру и оказали положительное влияние на хозяйственное и культурное развитие башкирского народа. Почти не знавшая в прошлом земледелия значительная часть башкирского населения в течение XVII-XVIII вв. переходит к оседлости и земледельческому хозяйству.

Заселение в основном происходило “снизу”. Сюда прибывали из центра России беглые крепостные крестьяне, спасавшиеся от преследований раскольники, а позднее - государственные крестьяне, которым правительство отводило в надел свободные земли в Башкирии, известные под названием “диких полей”.

Заселение шло также и “сверху”, по распоряжению царского правительства. С постройкой военных крепостей в крае образовалось русское военно-служилое сословие - воеводы, чиновники, стрельцы. За свою службу они стали получать в надел башкирские земли и селить на них крестьян (особенно много вблизи г. Уфы). Русские помещики также стали приобретать башкирские земли и переселять на них своих крестьян из центральных губерний. В числе колонизаторов были, как и всюду, русские монастыри, появившиеся здесь довольно рано, но потом большей частью разоренные башкирами.

Помимо русских на Южный Урал направлялись с северо-запада поселенцы из нерусского населения: татары, не желавшие подчиниться русской власти, мещеряки, чуваши, мари, тептяри, мордва и др. Все они арендовали башкирские земли на правах “припущенников”. Русское правительство рассматривало их вначале как чуть ли не крепостных башкир. Среди этих новых поселенцев было немало и выходцев из Казахстана, Средней Азии, Узбекистана, Бухары, Хивы, Туркмении - каракалпаков, казахов, туркмен, персов и др.
В XVII в. колонизация стала продвигаться на юг по направлению к нашему Челябинскому краю, известному тогда под названием Исетского. Исетский край изобиловал множеством небольших речек, притоков Миасса и Течи, удобных для селения и богатых рыбой. Известный путешественник и ученый XVIII в. Петр Симон Паллас, живший довольно долго в Исетской провинции, был восхищен обилием ее природы. Богатый чернозем давал возможность заниматься здесь земледелием. Природа края была удобна для садоводства, овцеводства и коневодства. Край изобиловал рыбой и зверем. Коренное население Исетского края составляли главным образом башкиры, затем шли мещеряки, татары, калмыки и другие народы.

Первыми поселенцами из русских здесь были черносошные крестьяне и посадские люди из различных уездов Поморья, дворцовые крестьяне Сарапульского уезда, крестьяне и работники соляных промыслов Строгановской вотчины и выходцы из других мест, искавшие спасения от усиливавшейся феодальной эксплуатации.

Сначала они селятся при устье реки Исети, затем продвигаются вверх по реке и ее большим притокам: Миассу, Барневе и Тече. С 1646 до 1651 года застроился Китайский острог. В 1650 году были построены Исетский и Колчеданский остроги на реке Исети. В строительстве Исетского острога деятельное участие принял конный казак из Верхотурья Давид Андреев, который собирал охотников в различных местах Казанской губернии. В 1660 году построен Мехонский острог, в 1662 -Шадринский, в 1685-Крутихинский, на правом берегу Исети, ниже притока Крутихи.

Поселенцев было мало, и чтобы выдержать набеги кочевников, некоторые из них отправлялись на Русь, где вербовали крестьян, заманивая их в далекий край обещаниями разных льгот и природными богатствами. На их зов откликнулись крестьяне Украины, Дона и внутренней России. Правительство в это время оказывало помощь, переселенцам наделами земли и выдачей денег.

Заселению Исетского края во многом способствовали рано возникшие монастыри. Монастыри служили верным убежищем для окрестных русских жителей при нападении на них соседних башкир и казахов. Они привлекал многих русских крестьян, которым нелегко жилось в центре России.

Правительство давало монастырям земли с правом поселения на них крестьян, награждало жалованными грамотами, по которым суд над монастырскими крестьянами был представлен игумену с братией, а в случае суда “сместного” (совместного) должен был судить игумен с воеводами и дьяками. Ввиду того, что монастырские суды отличались большей мягкостью по сравнению с судами воевод, крестьяне охотно селились на монастырских землях. Под прикрытием острогов и монастырей началось заселение края русскими крестьянами. Исетский край привлекал их не только своими земельными богатствами, но и тем, что крестьяне селились здесь на положении свободных. Они должны были нести лишь ряд повинностей в пользу государства, среди которых весьма распространенною была государева десятинная пашня.

От Исети русская колонизация переходит на нижнее течение Синары, Течи и Миасса. Первым русским поселением на этих реках является монастырское Теченское поселье (1667 г.), выдвинутое далеко на запад. Вслед за этим активизируется деятельность крестьянских слободчиков. В 1670 году в нижнем течении Миасса строится Усть-Миасская слобода, затем в 1676 - слободчик Василий Качусов заводит Средне-Миасскую или Окуневскую слободу. В 1682 г. слободчиком Ивашко Синициным была основана Белоярская слобода (Русская Теча). В 1684 г. Василий Соколов у слияния речки Чумляк с Миассом выстроил Верхне-Миасскую, или Чумлякскую слободу, в 1687- слободчик Кирилл Сутурмин завел Новопещанскую слободу (на оз. Песчаном в междуречье Течи и Миасса). Образовавшийся таким образом полукруг русских поселений создал предпосылки для дальнейшего продвижения русского крестьянства на запад, к восточным склонам южноуральских гор. В 1710 году по нижнему течению Миасса насчитывалось уже 632 двора, в которых проживало 3955 человек. Большинство дворов принадлежало государственным крестьянам (524 двора). Но были также дворы крестьян (108), принадлежавших Тобольскому архиерейскому дому.

Все поселения располагались по левому берегу р. Миасс. Объясняется это опасным соседством кочевых племен. Поселенцы использовали реку Миасс, протекавшую с запада на восток, как преграду, защищавшую их от внезапных нападений кочевников с юга.

Как видно из переписных книг Л. М. Поскотина, население, прибывшее в XVII в. в Исетский край, являлось выходцем непосредственно из Верхотурского и Тобольского уездов, с Прикамья, из северно-русских поморских уездов, Верхнего и Среднего Поволжья. Небольшая часть этого населения прибыла также из центральной России.

Но в XVII в. крестьянская колонизация Южного Зауралья не развилась еще в достаточной степени. Она сдерживалась опасностью постоянных набегов степных кочевников. Требовалось вмешательство со стороны русского правительства для того, чтобы обезопасить жизнь крестьянских поселенцев и создать благоприятные условия для развития земледелия, промыслов и торговли во всем этом богатейшем крае.

В результате мощного переселенческого потока, захватившего значительную территорию Южного Урала, к последней четверти XVII века этот обширный край оказался в плотном кольце русских и казачьих поселений. Заселяя и осваивая необжитые земли, славянские, тюркские и финно-угорские народы селились рядом. На протяжении многих десятилетий русские, татары, башкиры, казахи, украинцы, белорусы, чуваши, мордва, немцы и другие народы жили по соседству и сотрудничали между собой.

В 1734 году на Южном Урале начинает работать Оренбургская экспедиция под руководством И. К. Кирилова. Она закладывает Оренбургскую укрепленную линию для прикрытия юго-восточных границ Российского государства от набегов казахов и джунгарских калмыков. Опорные пункты - крепости ставятся по рекам Урал (Яик) и Уй. Первой из созданных тогда крепостей являлась Верхнеяицкая пристань, ставшая позднее городом Верхнеуральском.

На Оренбургской укрепленной линии стояли крепости, редуты, превратившиеся много позднее в поселки и станицы на территории Челябинской области: Спасский, Увельскйй, Грязнушенский, Кизильский и другие. Станица Магнитная стала одним из самых знаменитых городов страны - Магнитогорском. Продолжением Верхнеяицкой линии на востоке была Уйская укрепленная линия, ключевой крепостью которой была Троицкая.

Первыми жителями новопостроенных крепостей были солдаты и офицеры, а также казаки. Большинство из них были русскими, позднее среди них появились украинцы и татары, мордва, немцы и поляки, а также представители других национальностей, служившие в русской армии.

Солдатами же, а также вольными поселенцами, ставшими казаками, заселялись Челябинская, Чебаркульская и Миасская крепости, построенные в 1736 году севернее Уйской линии, на пути из обжитого Зауралья на Яик-Урал.
Во второй четверти XIX столетия граница России, проходившая по современной территории Челябинской области, переносится восточнее на 100-150 км. Вновь образованный Новолинейный район был также с востока ограничен крепостями, две из которых - Николаевская и Наследницкая - располагались на территории нынешней области. Вокруг крепостей сооружали кирпичные ограды, сохранившиеся до сих пор.

Заселение западной и северо-западной горных частей области началось несколько позднее, чем южных районов, только в 50-х годах XVIII столетия. Тогда на Южном Урале стали разрабатываться богатейшие, лежащие зачастую на поверхности, железные и медные руды, строились металлургические заводы. Основываются такие промышленные поселки - ныне города,- как Сим, Миньяр, Катав-Ивановск, Усть-Катав, Юрюзань, Сатка, Златоуст, Куса, Кыштым, Касли, Верхний Уфалей и Нязепетровск.

Земля под заводские дачи скупалась у башкир. На купленные земли переселялись крепостные крестьяне из разных губерний России, становившиеся “работными людьми” горных заводов.

Для строительства заводов, отладки технологий плавки на Урал тогда приглашались иностранные специалисты, в основном немцы. Часть из них не захотели возвращаться на родину. Возникли места их компактного проживания - улицы, слободы, позднее поселки, больше всего их осталось в Златоусте.

Стоит отметить, немцев хорошо знали на Руси с древних времен. И, прежде всего потому, что германские и славянские племена жили по соседству.

В XVIII веке правительство России принимает Указ о разрешении немецких поселений на территории Российского государства. Но в русских городах иноземцы, в том числе немцы, селились еще и XVI-XVII веках. Но под немцами в то время понимались не только лица немецкой национальности, но и голландцы, австрийцы, швейцарцы, фризы. В XVIII – начале XX исков немецкие колонии появляются на пустующих землях в районе реки Волги, на Украине, Урале.

Огромные земельные наделы, богатейшие природные ресурсы привлекали сюда переселенцев. Коренное же население калмыки, башкиры, русские, чуваши, татары и другие дружелюбно встречали новопришельцев, не препятствуя немецким поселениям селиться здесь. Тем более что многие здешние народы вели кочевой или полукочевой образ жизни.

В XIX веке в России постепенно развиваются предпринимательские хозяйства, основанные на использовании наемного труда и продающие свой товар на рынке. Первые из них стали появляться, прежде всего, в тех районах, где не было помещичьего землевладения или оно развивалось слабо. Свободные и плодородные земельные угодья привлекали переселенцев. И не только немцев. На Урале немецкое население по сравнению с другими национальностями составляло небольшой процент. И лишь ко времени первой мировой войны численность немецких колонистов возросла до 8,5 тыс. человек. Откуда переселились немцы на территорию Оренбуржья? Со времен первой мировой войны начинаются репрессии против немецких переселенцев: выселение, аресты к задержанию подозрительных людей немецкой национальности, ограничение в экономической и политической деятельности. Кроме того, по законам военного времени в Оренбурге, других городах губернии, оказалась значительная часть немецкого, австрийского населения, выселявшегося российским правительством из населенных пунктов и городов западных губерний России, где шли ожесточенные бои между русскими и германо-австрийскими войсками. Оренбургский губернатор был обязан проверить многочисленные запросы о политической благонадежности отдельных лиц, которые даже в это смутное время хотели принять российское подданство. Немецкое население придерживалось протестантского вероисповедания. Это в основном баптизм. Население стремится сохранить национальные обычаи, культуру, язык. Основное занятие – сельское хозяйство. Но одновременно немцы охотно занимались и ремесленным производством: изготовляли различные раскрашенные и резные предметы, гончарные изделия, увлекались художественной обработкой металлов, ткачеством и вышивкой. Сохраняются своеобразие и национальные черты в планировке хуторов, жилых и хозяйственных помещений, дорог. Например, для немецких жилищ характерны так называемый саксонский дом, где вместе под одной крышей находятся различные жилые и хозяйственные помещения. Последующие десятилетия советского периода жизни резко отразились на жизни немецкого населения, как и всей страны в целом: были репрессии, раскулачивание. Многие немецкие жители на Урале были арестованы, выселены, оказались в Сибири, на Алтае, в Северном Казахстане. Часть населения перебралась в города Оренбург, Орск, Челябинск, Пермь. Появились даже в некоторых городах целые районы, населенные немцами.

Большое влияние на состав населения области, как и всего Урала, оказали первая мировая война и последовавшая за ней революция. Большие массы народа перемещались с востока на запад и в обратную сторону. Часть этих людей оставалась на Урале. Связанные с войной экономические трудности проявлялись здесь не так сильно.
Так, например представителей белорусской национальности на территории Южного Урала не мало.

Появление на Южном Урале (а также в Зауралье и в Сибири) первых белорусов связывают с тем, что они прибыли сюда как сосланные военнопленные в XVII веке, в период правления Алексея Михайловича, когда русские отвоевывали Украину и теснили литовцев. Тогда брали в плен и отправляли подальше от западных границ России людей, которых именовали литвинами. Это и есть белорусы, они говорили на своем языке, были православными. От названия этих пленных и пошла фамилия “Литвинов”. В ту пору территория, населенная белорусами, входила в состав Великого княжества Литовского. Сейчас мало кто знает, что его государственным языком вплоть до конца XVII века был белорусский, поскольку основная масса населения этого государства – славяне. В XVII веке захваченных в плен солдат литовского государства называли как “литвинами”, так и “литовцами”. Причем никакого отношения к национальности эти наименования не имели. Литовцем (а позже поляком) могли называть и украинца, и белоруса, и собственно литовца.

В городах Урала и Сибири в XVII веке были особые группы служилых людей, так называемого “литовского списка”. Впоследствии основная их часть осела в Сибири, и вскоре ничего кроме фамилии не напоминало о “литовском” или “польском” происхождении. В XVIII – начале XIX веков белорусы попадали в наши края тоже чаще как ссыльные, к сожалению, статистики того времени мы не знаем.

Начало активного переселения белорусов на восток связано с отменой крепостного права. Как и население центральных районов Великороссии, жители Белоруссии стали понемногу отправляться на Урал и в Сибирь на поиски лучшей доли.

Резкая активизация переселенческого движения произошла в начале XX века, в связи со Столыпинской аграрной реформой. Тогда на Южный Урал прибыли прабабушки и прадедушки многих наших белорусов, очень часто приезжали целыми семьями. Белорусы на Урале живут везде, по данным переписи их количество составляет чуть больше 20 тысяч человек.

Население современного Южного Урала (Челябинская область) представляет собой более 130 национальностей.

Русское население по прежнему является наиболее многочисленным и составляет 82,3 процента общей численности населения области. Это преобладание характерно как для городской, так и для сельской местности.
В процессе исторического развития на Урале происходило смешение многих народностей, в результате чего сложилось современное население. Его механистическое разделение по национальному или религиозному признаку сегодня немыслимо (благодаря огромного количеству смешанных браков) и поэтому на Урале нет места для шовинизма и межнациональной вражды.

Русская колонизация Южного Урала не нарушила традиционных направлений миграции местных народов. Быт и духовная культура, диалекты и антропологические типы основных этнических групп башкирского народа продолжали свое объединение. Наибольшую активность колонизация приобрела в XVII в. Русское население, представленное в основной своей массе крестьянами, закрепляется по течению реки Исети, в Среднем Притоболье и низовьях реки Миасс. К концу XVII в. в этих районах насчитывается уже более 1,4 тыс. дворов с населением около 5 тыс. человек.

До нашего времени дошли сведения об одном из первых русских поселений - Белоярской слободе, что в Красноармейском районе. Оно было основано в 1682 г. Из материалов специального дознания, произведенного в 1695 г. тобольским дворянином И. Полозовым по делу « О спорных землях башкир на сибирской стороне Урала », видно, что в местности по рекам Синаре и Тече не было поселения, возникшего ранее. Это поселение сохранилось и до наших дней. Свое первоначальное название Белоярская слобода сохраняла недолго. В документах первых двух десятилетий XVIII в. она именуется уже Белоярской - Теченской, а позднее - просто Теченской слободой. С начала XIX столетия вплоть до советского времени она называлась село Теченское. Современное же название села - Русская Теча - появилось в 20- е гг. XX в.

И хотя будущее русской колонизации было за веком грядущим, и к концу XVII века русские поселения на всей территории Урала выглядели маленькими островками, а Южный Урал был местом обитания башкир, первые шаги в деле освоения этого богатого, но сурового края были сделаны

Период с конца XVII века до начала XVIII века прошел под знаком царя Петра и его преобразований, стремившихся привести патриархальную Россию на путь технического переоснащения. По словам историка В. О. Ключевского, «мысль, смутно мелькавшая в лучших умах XVII в., о необходимости предварительно поднять производительность народного труда, направив его с помощью технического знания на разработку нетронутых естественных богатств страны, чтобы дать ему возможность вести усиленные государственные тягости, - эта мысль была усвоена и проводилась Петром, как никогда ни прежде, ни после него...». При Петре I наиболее активно шло освоение Северного Урала, так как именно там зарождалась новая горная отрасль молодой русской металлургии. И в это же время была сделана первая попытка освоения природных богатств Южного Урала. Это много позже поэт произнесет свои заветные слова: «Урал - опорный край державы. Ее добытчик и кузнец...».

А пока в район современного города Златоуста в 1669 году была отправлена первая геологоразведочная экспедиция, проработавшая там вплоть до 1674 года, целью которой был розыск серебряной руды. Руководили экспедицией поочередно стольники П. Годунов, М. Семин и воевода Я. Хитрово. В первый же год экспедиции рудознатцы добыли образцы руды, а в 1671 г. в эти места был отправлен вооруженный отряд с рабочими, иноземными мастерами и двумя пушками. Слободам, находившимся на территории современных Свердловской, Курганской, Тюменской областей вплоть до Тобольска, было указано посылать для горных работ стрельцов, крестьян с лошадьми и продуктами. В 1672 г. вблизи места работ для защиты от кочевников была построена небольшая деревянная крепость, которую можно считать первым русским поселением на территории Челябинской области. Однако вскоре работы были прекращены, а городок сожжен.

Несмотря на то, что « трудовое поколение, которому достался Петр », по словам того же историка В. О. Ключевского, « не оставило после себя ни копейки государственного долга, не израсходовало ни одного рабочего дня у потомства, а напротив, завещало приемникам обильный запас средств, которыми они долго пробавлялись, ничего к ним не прибавляя », это поколение « работало не на себя, а на государство, и после усиленной и улучшенной работы ушло едва ли не беднее своих отцов ». Слишком велика была задача, которую ставила перед ними эпоха, слишком необъятны были просторы и природные богатства русского государства, велика пропасть между патриархальным бытом его подданных и достижениями европейской цивилизации.